В Херсонесе произошло чудо

 
Владимир Великий. Князь Киевский 

Владимир I Святославич — князь новгородский в 970 — 988 годах, киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси. Стал новгородским князем в 970 году, захватил киевский престол в 978 году.
Родился: 958 г. н.э., Псков, Россия
Умер: 15 июля 1015 г., Берестово
Дети: Ярослав Владимирович Мудрый, ещё*
Родители: Святослав Игоревич, Малуша
Братья и сестры: Ярополк Святославич, Олег Святославич

Биография Владимира Святославовича

Владимир I Святославович (др.-русск. Володимеръ Святъславь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси.
Стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 978 году. В 988 или 989 году выбрал православие в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный; день памяти в русском православии — 15 июля по Юлианскому календарю.

Происхождение и воспитание

Внебрачный сын великого князя Святослава Игоревича от уроженки города Любеч по имени Малуша, ключницы княгини Ольги. Владимир — сын рабы («робичич» по словам Рогнеды)[2], но сын в обычаях язычников законный, так как понятия восточных славян о браке были прежними. Многожёнство оставалось в обычае, социальное происхождение определялось по отцу и династические права не ущемлялись, о чём свидетельствует и чётко выраженное княжеское имя.
Год рождения Владимира неизвестен. Его отец Святослав родился в 942, а старший сын Владимира Вышеслав — около 977, откуда историки выводят год рождения Владимира 960-й с точностью до нескольких лет. Как сообщают поздние источники XVI века Никоновская и Устюжская летописи, Владимир Святославич родился в селе Будутине под Псковом, куда разгневанная Ольга отослала Малушу.
О дальнейшей судьбе Малуши летописи не сообщают, а малолетний Владимир вернулся в Киев, где находился под присмотром княгини Ольги. Воспитанием его занимался скорее всего дядя по матери Добрыня, так как в обычаях Руси было доверять воспитание наследников членам старшей дружины.

Княжение в Новгороде

По Повести временных лет Владимир среди сыновей Святослава был третьим по старшинству после Ярополка и Олега. Выдвигалась также гипотеза, что на самом деле он был вторым (старше Олега), так как получил от отца при его уходе на войну с Византией в 970 году важный Новгород, в то время как Олег довольствовался Древлянской землёй с центром в Овруче. Наставником и воеводой юного Владимира в Новгороде стал Добрыня.
Скандинавские саги рассказывают о том, как будущий король Норвегии Олаф I Трюггвасон провел детство и юность в Новгороде. Мать Олафа, Астрид, бежала от убийц мужа в Новгород к конунгу Вальдемару (Владимиру), у которого служил её брат Сигурд, но по дороге она с ребёнком была захвачена разбойниками в Эстонии. Сигурд, собирая налоги в Эстонии по повелению Владимира, встретил случайно Олафа и выкупил его из рабства. Олаф рос под покровительством Владимира, позже был взят в дружину, где пользовался популярностью среди воинов.

Приход на киевский престол

Киевское княжение

После гибели в 972 году князя Святослава Киевом управлял Ярополк. В 977 году разгорелась междоусобная война между Ярополком и его братьями, когда удельный древлянский князь Олег, отступая в бою с Ярополком, был раздавлен во рву падавшими лошадьми, а Владимир при этом известии бежал к королю Норвегии Хакону Могучему. Всей Русью стал править Ярополк Святославич. Тем временем Владимир в Скандинавии набрал с Добрыней варяжское войско и в 980 году вернулся в Новгород, выгнав посадника Ярополка. Владимир захватил перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью варяжского правителя города Рогволода. Его дочь Рогнеду, просватанную прежде за Ярополка, он насильно взял в жёны. Затем с большим варяжским войском осадил Киев, где заперся Ярополк. По версии летописи воевода Ярополка Блуд, подкупленный Владимиром, заставил Ярополка бежать в маленький городок Родня, запугав мятёжом киевлян. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры, где два варяга «подняли его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка, бывшую греческую монахиню, Владимир взял в наложницы.
Когда варяжское войско потребовало себе за службу дань с киевлян, Владимир обещал им, но через месяц отказался, а варягов отослал на службу в Константинополь с советом византийскому императору развести тех по разным местам. Часть из варягов Владимир оставил себе для управления городами.
По летописи Владимир воцарился на киевском престоле в 980 году. Согласно самому раннему Житию Владимира монаха Иакова («Память и похвала князю Владимиру», 2-я половина XI века) это случилось 11 июня 978 года. Из ряда хронологических соображений кажется более вероятной дата 978, а дата 980 получена видимо при вторичной расстановке годовой сетки в летописи путём неправильного пересчёта. Так летописец упомянул о 37 годах правления Владимира, что также указывает на 978 как год прихода Владимира к власти.

Языческое правление

Новый князь киевский (величался также древним титулом каган) принял меры к реформации языческого культа. Воздвиг в Киеве пантеон с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса), ввёл, подобно скандинавам, практику человеческих жертвоприношений богам.
Так как есть косвенные сведения о симпатиях прежнего князя Ярополка к христианской вере и его контактах с латинским Западом, то весьма вероятно предположение о языческой реакции при Владимире, то есть борьбе с ранее утверждавшимся в Киеве христианством. Археологическим подтверждением этого может служить находка на месте Владимирова пантеона остатков каменного строения со следами фресковой живописи — по всей видимости, существовавшей при Ярополке церкви. Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси — варяги Фёдор и Иоанн.

Крещение

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного «латинского» христианства, но Владимир после беседы с «греческим философом» остановился на православии. Несмотря на агиографический трафарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит «немцам»: «Иде́те опять, яко отцы наши сего не прияли суть» (то есть ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли). В этом можно видеть отзвуки событий 962 года, когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги. Не принятые на Руси, они «еле спаслись».
Согласно летописи в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жёны сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну с попами. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев.
Согласно монаху Иакову, более раннему источнику, чем «Повесть временных лет», князь Владимир крестился в 988 году, взял Корсунь на 3-й год после крещения с целью захвата христианских святынь и только потом вытребовал себе жену от византийских императоров.
Сирийский историк XI века Яхъя Антиохийский излагает историю крещения по другому. Против византийского императора Василия взбунтовался его военачальник Варда Фока, который одержал несколько побед. По Яхъю соединённые силы русов и греков разгромили войска Фоки под Хрисополем в конце 988 года, а в апреле 989 года союзники в сражении под Абидосом покончили с Вардой Фокой. Арабский историк начала XIII века Ибн аль-Асир также сообщил о крещении русов в версии, близкой к Яхъю Антиохийскому, но отнеся событие к 986 году, причём царь русов в его изложении сначала крестился, потом женился и тогда пошёл воевать с Вардой Фокой.
Детали хронологии — на каком этапе описываемых событий Владимир принял крещение, произошло ли это в Киеве, в городе Василиве или Корсуне — были утеряны в Руси ещё в начале XII века, во времена составления «Повести временных лет», о чём летописец прямо сообщает. Тем более дискуссионен этот вопрос в современной историографии. Датой Крещения Руси традиционно считается летописный 988 год, хотя исторические свидетельства указывают на 987 как год крещения самого князя Владимира и 989 как год Крещения Руси.

Поход на Корсунь в 988 году

В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II, согласно практике политических крещений того времени. В Киеве крещение народа прошло сравнительно мирно, в то время как в Новгороде, где крещением руководил Добрыня, оно сопровождалось восстаниями народа и подавлением их силой. В Ростовско-Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена сохраняли в силу отдалённости определённую автономию, христиане оставались меньшинством и после Владимира (вплоть до XIII века язычество господствовало у вятичей).

Крещение сопровождалось учреждением церковной иерархии. Русь стала одной из митрополий (Киевской) Константинопольского патриархата. Епархия была создана также в Новгороде, а по некоторым данным — в Белгороде Киевском (не путать с современным Белгородом), Переяславле и Чернигове. Не препятствовал Владимир и деятельности западных проповедников. Когда его сын Святополк взял жену из Польши, вместе с ней в ок. 1000 г. прибыл Рейнберн, епископ Кольберга (Колобжега), позднее окончивший жизнь в темнице.[19] При помощи немецкого миссионера Бруно Кверфуртского, лично встречавшегося с Владимиром, в 1007 году была учреждена епархия у печенегов, по-видимому недолговечная.
Вместе с православными миссионерами на Русь рано проникали сторонники различных византийских ересей, в частности, богомильства. Из найденного в 2000 году Новгородского кодекса следует, что в 999 году некий монах Исаакий был поставлен попом в богомильской (или околобогомильской) церкви святого Александра-армянина, в таком отдалённом уголке Руси, как Суздаль.

Военные походы

В 981 году (по другой версии, исходящей из более ранней даты вокняжения Владимира и политической обстановки в Польше — 979) Владимир воевал с польским князем Мешко I за приграничную Червенскую Русь.

Завоевание Червена и Перемышля.

В 981—982 Владимир совершил поход на вятичей, который закончился обложением данью. В 983 Владимир покорил балто-литовское племя ятвягов и установил контроль над Судовией, что открывало путь к Балтике.
В 984 Владимир совершил поход на радимичей, чьи земли лежали между Киевом и Новгородскими землями. Покорение радимичей объединило северные и южные регионы Руси.
В 985 Владимир воевал с «болгарами». Некоторые исследователи идентифицируют их с дунайскими болгарами, однако по «Памяти и похвале» противником Владимира были «серебряные», то есть волжские булгары.
В том же 985 он обложил данью Хазарию.
В 988 году Владимир предположительно покорил земли Таманского полуострова и посадил своего сына Мстислава (Храброго) на княжение в Тмутаракани.
В 988—989 осада Корсуня в Крыму. О причинах и последствиях наиболее известного похода князя Владимира изложено в разделе «Крещение» и статье Поход на Корсунь в 988 году. По ПВЛ город сдался после длительной осады, когда русские перекопали трубы, по которым в город поступала вода из колодцев. Затем византийские императоры прислали свою сестру Анну замуж за Владимира, после чего он вернул город Византии и по возвращении в Киев приступил к крещению народа.

Легенда об осаде Херсонеса князем Владимиром Святославовичем

Задумался Владимир Святославович, князь киевский, о том, что неплохо было бы породниться ему с Византией. А для этого попросил в жены Анну, сестру византийского императора. Но Василий ІІ считал унизительным для себя родство с варварами и идолопоклонниками, какими воспринимали всех русских.И тогда собрал Владимир всех своих бояр и дружинников. Обратился он к ним с такой речью:— Богатыри мои верные! Прошу вас поддержать меня в думах моих великих! Стыдно нам, людям русским, именоваться идолопоклонниками. Государи всех европейских государств признают единого Бога небесного, и только мы поклоняемся тем богам, которым поклонялись еще праотцы наши. Послы наши разведали, что лучшая вера — у греков. Решил и я принять, русский князь, эту веру. Однако отказываются императоры византийские иметь с нами общие дела. Задумал я завоевать земли греков в Таврике. Только так можно заставить другие народы считаться с нами. Планирую я поплыть в Корсунь и силою взять ее. Это поможет нам договориться с Византией.И было это в 988 году, когда войско Владимира Святославовича выступило в путь. Русские воины на ладьях крепких отправились по Днепру и через некоторое время оказались возле берегов Таврики. Высадились они недалеко от города Херсонеса, на Гераклейском полуострове.Повстречался русским воинам священник Анастасий из Херсонеса. Был он в длинных одеждах, а на шее имел крест. Спросил он князя Владимира, почему решил напасть на земли чужие и тем нарушить договор.Признался Владимир, что нарушил договор не из жадности или желания воевать, а потому, что хотел породниться с Византией и, кроме того, принять христианство. Попросил князь во избежание кровопролития открыть ему врата Херсонеса. Священник Анастасий предупредил, что завоевать херсонеситов князю не удастся, но пообещал свою помощь в принятии христианства.Тогда Князь Владимир Святославович решил отпустить священника, а с ним и толмача отправил в Херсонес, чтобы уговорили они местных жителей открыть ворота города для русских воинов. К сожалению, толмачу не удалось уговорить херсонеситов. А когда русские все-таки подошли к стенам города, то были осыпаны камнями и стрелами. Местные жители мужественно держали оборону.Собрал тогда князь Владимир в своем шатре совет воевод, чтоб решить, как же овладеть городом. Воевода Свенедл предложил не силой брать город, а насыпать под его стенами огромную гору земли и по ней перебраться внутрь без боя и кровопролития.Как только херсонеситы уснули, русские воины начали носить к стенам землю, и очень скоро появилась высокая насыпь. Херсонеситы утром ее увидели и поняли, в чем состоял замысел русских. Решили они перехитрить россов: сделали под стеной Херсонеса подкоп и начали уносить землю, насыпанную русскими, в город. И так продолжалось довольно долго: одни каждую ночь землю приносили, а другие — столько же земли уносили. А сама насыпь не увеличивалась в размерах.Долго удивлялись русские, пока не увидели, что в городе вырастает высокий холм свежей земли. Понятно им стало, что перехитрить греков не удастся.Тогда решили они взять Херсонес измором. Окружив город, они стали выжидать, когда жители сдадутся. Но херсонеситы имели большое количество воды и пищи, поэтому не собирались сдаваться. Поняв это, Владимир решился брать город штурмом. И тут священник Анастасий пришел на помощь русским войскам, ведь не хотел кровопролития. Он отправил русским записку и открыл им возможность, как завоевать город: нужно было найти водовод, при помощи которого вода поступала в Херсонес. Оставшись без воды, жители решили сдаться на милость князя Владимира Святославовича и его войска, но просили быть милосердными по отношению к побежденным.Город радушно встречал князя Владимира. Для простых людей были накрыты столы на площади города, а для именитых — во дворце. А после пира стратег Херсонеса отправил известие императору Василию в Константинополь, и тот был вынужден прислать своих послов и согласиться на брак Владимира и Анны. Но сначала русский князь принял христианство. Возвращаясь на Русь, он вез с собою греческих священников и учителей, ремесленников и художников — всех, кто изъявил желание переселиться в северную столицу — град Киев.Из других летописных источников, на исторические сведения которых в XVII столетии ссылался в своих научных трудах ректор Киевского коллегиума (1646–1650), архимандрит Лаврского монастыря (1656–1683) Иннокентий Гизель (1600-1683) известно, что этому событию предшествовало крещение сыновей князя. Нам неведомо, сколько всего детей, рожденных от многих жен и наложниц, было у любвеобильного Владимира, поскольку лишь о двенадцати сыновьях его упоминает летопись:Вышеслав,Изяслав (умер в 1001 году),Ярослав Мудрый (умер в 1054 году),Святополк (погубивший в 1015 году несколько своих братьев и прозванный за это подлое деяние «Окаянным»),Всеволод,Святослав (погиб в 1015 году),Мстислав (умер в 1036 году),Борис (погиб в 1015 году),Глеб (погиб в 1015 году),Станислав,Позвизд,Судислав (умер в 1063 году).Было у князя Владимира и две дочери:Предслава – насильно (поскольку князь до самой своей кончины, последовавшей в 1015 году, противился этому браку), была увезена в 1018 году, польским королем Болеславом в Польшу.Мария Доброгнева – ставшая впоследствии супругой польского короля Казимира.Но о факте принятия христианства дочерьми князя в летописных источниках не упоминается.* * *Согласно легенде (как считают некоторые современные исследователи истории Киева, возникшей гораздо позже) крещение сыновей князя произошло в ручье, который протекал по направлению к Днепру меж высоких киевских гор, покрытых густыми, непроходимыми лесами. Странным может показаться то, что место для совершения православного обряда было выбрано в достаточно труднодоступной местности, но учитывая намерение князя Владимира крестить в одночасье все киевское население, для чего, безусловно, требовалось значительное свободное пространство, можно предположить, что место это было выбрано им не случайно.

Писатели прошлого, фантазировавшие на исторические темы, вполне возможно описали бы связанные с Крещением Руси события следующим образом:
На означенном месте, в непосредственной близости от реки, была устроена специально для проведения обряда, некая, наподобие неглубокого колодца деревянная чаша над которой был установлен деревянный же, увенчанный Святым Крестом навес. В этой чаше, наполняемой поступающей из подземных ключей водой и были крещены сыновья Владимира. Вероятно, это строение в некоторой мере повторяло корсуньскую купель, в которой был крещен князь, поскольку кажется маловероятным, чтобы Владимир принял в Корсуни святое крещение просто под открытым небом. Из-под этого навеса, теперь уже освященная вода стекала в реку и превращала ее в купель, в которой затем и были обращены в христианство Киевляне. Организованное таким образом проведение церковного обряда, бесспорно ставшего одним из наиболее выдающихся событий времен Киевской Руси, должно было символизировать преемственность принятия Киевлянами христианской веры именно от их православного князя, который за это благое деяние и был прозван – Крестителем.
Безусловно, вышесказанное всего лишь идеализированная гипотеза, отнюдь не претендующая на историческую достоверность, которая до сих пор так и не установлена. Что же касается места, где приняли крещение Владимировичи, то оно впоследствии было названо – Святым, а урочище, в котором, как принято считать, произошло это знаменательное событие, вошло в историю под названием «Крещатик». В XIX столетии некоторые историки высказали предположение, которое до сих пор встречается в современной краеведческой литературе, что именно от этого топонима возникли названия Набережно-Крещатицкой улицы и главной артерии Киева – Крещатика, хотя в отношении центральной улицы города существует и другая версия происхождения ее названия. В древности Старый Киев и Печерск разделял пересеченный (перекрещенный) многочисленными дорогами яр, по дну которого и пролегла современная улица. В одних летописных источниках говорится о том, что крещение киевлян произошло в водах Днепра, в других же указывается река Почайна, прозванная впоследствии Киевским (или Русским) Иорданом. Эта известная с древнейших времен река, название которой происходит от старославянского слова «почайна» (вода, влага), в то время протекала вдоль киевского берега и затем присоединяла свои воды к руслу Днепра.
Здесь необходимо отметить, что на Руси издавна существовало поверье о том, что между двумя главными центрами святости, одним из которых считался Киев, а другим – Иерусалим существовала связь не только духовная, но и водная, осуществлявшаяся по особым подземным руслам. С XVII столетия известна легенда о неком паломнике, который путешествуя по Святым местам, уронил в реку Иордан свой серебряный ковш. Когда же он сильно опечаленный этим происшествием возвратился в Киев, то нашел свою потерю в колодце, находившемся в местности, откуда брала свое начало Почайна. Согласно легенде, ее освященные рекой Иордан воды святили не только Днепр, но и всю Украину. Знаменитый киевлянин, один из первых исследователей истории Киева, Максим Берлинский (1764–1848) – автор изданной в 1820 году книги «Краткое описание Киева», рассказывает о Почайне следующее:
«Теперешняя Почайна есть только вершина прежней Почайны, которая еще и в начале 18 столетия составляла довольно глубокую речку, протекавшую у самого Киева–Подола, отделяясь от Днепра узкою земляною косою, и с оным ниже Крещатика соединялась, во время же весеннего наводнения сливалася совершенно с Днепром. По сему, ежели крещение народа при ВК (Великом Князе) Владимире было в наполую воду; то все равно, в Почайне ли, или в Днепре оно свершалось…».
Вероятно, здесь с утверждением М. Берлинского можно не согласиться, поскольку крещение киевлян произошло все же в теплое время года. Косвенно это подтверждают:
– отмечаемый некогда в Киеве 1-го августа (согласно новому стилю – 14-го августа) ежегодный общегородской праздник, посвященный памяти святых мучеников Маккавеев, под которым также подразумевался день Крещения Руси князем Владимиром, так как давние предания гласят, что именно 1-го августа и произошло это знаменательное событие,
– летописный рассказ, в котором говорится о массовом пребывании народа в воде, включая не только взрослое население города, но и младенцев, для которых «купание» во время половодья, то есть при достаточно низкой температуре и воздуха и воды, могло закончиться весьма плачевно.
Нельзя также считать бесспорным и его утверждение о существовании во времена князя Владимира земляной (песчаной) косы, отделявшей Почайну от русла Днепра. Вероятно М. Берлинский, одним из первых обративший внимание на имеющиеся в летописных источниках разночтения относительно реки, в которой было совершено крещение Киевлян, считал, что местонахождение русла Днепра в начале Х I Х века, оставалось тем же, что и в глубокой древности. Таким образом, он как бы объяснял происхождение этих разночтений. Однако известно, что Днепр на протяжении многих тысячелетий неоднократно менял свое русло и его воды протекали, то по ложбине современного Чертороя и тогда киевские горы от его стремительного течения отделяла широкая долина, рассекаемая руслом реки Почайны, то у самого киевского берега, частично поглощая легендарную реку. Поэтому, если предположить, что в 988 году Днепр протекал у самого подножия киевских гор, то согласно летописному рассказу, крещение киевлян действительно могло произойти в его водах. Но до сих пор не установлено, где именно находилось русло Днепра в Х веке. Следовательно, обряд крещения в равной степени мог произойти и в реке Почайне, на что собственно и указывает ее второе название – Русский Иордан.
В результате миграции Днепра постепенно образовалась цепь песчаных отмелей, часть которых, в виде островов, сохранилась до нашего времени. Именно об одной из таких отмелей, существовавшей в прошлом и отделявшей Почайну от Днепра и упоминает в своей книге М. Берлинский, который далее пишет:
«… Сия Почайна не только в старину была судопроходна; но и в последнее время еще была также глубокою.Из предписаний Киевской губернской канцелярии, предлагаемых Киевскому магистрату около 1710 и 1718 годов, видно, что во время тогдашней Турецкой войны, приходившие из реки Десны от Брянска барки с казенными припасами, заводились на зимовье, для предохранения от льдин, вверх оной Почайны, и причаливались к деревянным клетям, сделанным для укрепления берегов; от чего место оное называется и поныне Притыкою. Для сокращения пути в объезде оной земляной косы, прокопан был, при повороте Днепра, прямо к Притыке, канал, куда скоро все течение реки устремилось, и по времени Днепр, так сказать, поглотил сию Почайну, срезав слабую земляную бывшую между ими преграду. С тех пор (1712 год) Днепр стал протекать у самого Подола и беспрестанным отмыванием берегов весьма приметно умалил сию часть города: (считают около 300 домов убылых).За тем след Почайны остался только в ее вершине, а бывшее устье ограничивается еще островком, оставшимся против Хрещатицкого оврага».
Другой знаменитый киевлянин – Николай Закревский (1805–1871), также изучавший историю родного города и подробно изложивший результаты своих исследований в дважды изданном (1858 и 1868) фундаментальном труде «Описание Киева», посвятил один из параграфов своей книги легендарной реке. Повествуя о ней, он дополняет рассказ М. Берлинского:
«…Еще до 1712 года протекала Почайна мимо Киевоподола, отделяясь от Днепра полуостровом, или узкою земляною косою. Обстоятельство это знали еще многие Киевские старожилы, от которых я слышал об этом в детстве моем. Родившись в Киеве 9-го июня 1805 года, я стал с 1813 года помнить остаток этой бывшей, по выражению Малороссиян косы в виде острова. Любопытно было следить, как он с каждым годом, после разлива реки, постоянно уменьшался. Около 1814 года остров этот начинался еще против бывших кузниц внизу Александровского (современное название – Владимирский) спуска; в 1825 году начало его уже было прямо против памятника св. Владимиру на Крещатике; довольно высокий песчаный остров этот был покрыт изредка поросшею на нем лозою; имел тогда в длину до 60-ти, в ширину не более 7-ми сажен, и отстоял от берега сажень на 40. Купаясь здесь с сотоварищами, мы переплывали это пространство и отдыхали на теплом, от солнечных лучей, песке острова. Но около 1829 года этот остаток от бывшего устья знаменитой Почайны, смыт водой совершенно».
Здесь следует отметить, что упоминаемая и М. Берлинским и Н. Закревским земляная коса, отделявшая Почайну от Днепра, изображена:
– на реконструированных Н. Закревским планах Киева: Х столетия, 988–1240 годов и 1400–1600 годов (причем на всех трех планах совершенно одинаково, что свидетельствует о том, что Н. Закревский разделял убеждение М. Берлинского о неизменности местоположения русла Днепра); – в виде цепи островов – на плане Киева 1695 года;
– как одинокий остров – на реконструированном Н. Закревским плане Киева 1700–1800 годов. Постепенно же смываемая водами Днепра часть Подола, о которой писал в своей книге историк М. Берлинский, обозначена в виде песчаной отмели на планах Киева 1784 и 1799 годов. К этому также необходимо добавить, что во второй половине ХIХ века, некогда многоводная и судоходная река Почайна представляла собой, вытекавший, из находящихся к северу от Подола на так называемых Оболонских лугах нескольких небольших озер, узенький ручеек, который вливался в постепенно высыхавший залив Днепра. В те годы жители Подола называли легендарную реку – Опочань.* * *
После рассказа о крещении Киевлян, «Повесть временных лет» сообщает о том, что князь Владимир:
«…поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перун и другие и где творили им требы князь и люди».
Возможно (что впрочем, не является бесспорным фактом), одна из упоминаемых в летописи церквей, была по приказу князя установлена над достопамятным источником и с той поры культовые сооружения, существовали здесь на протяжении многих последующих столетий. Они ветшали и заменялись новыми, но неизменно отмечали Святое Место, даже в то время, когда в декабре 1240 года Киев был разорен ордами хана Батыя. Не исключено также и то, что благодаря этим сооружениям, память о местонахождении «крещатицкого источника» не затерялась во мраке давно минувших лет, а сохранилась, в отличие от многих других некогда существовавших в Киеве памятных мест, о которых теперь известно только по скупым упоминаниям в летописях.
Было ли все это на самом деле и на этом ли месте произошло легендарное Крещение Руси – вопрос, на который до сих пор не найден ответ, ни положительный, ни отрицательный. И все же одно, существовавшее на Святом Месте культовое сооружение, по некоторым данным построенное вместе с проложенным к нему мостиком в 1684 году, достоверно известно. Оно изображено на плане Киева, составленном в 1695 году. О нем же написал в своей книге «Киев теперь и прежде» (1888 год), преподаватель русского языка (1878–1890), инспектор классов (1887–1890) Института благородных девиц – М.М. Захарченко (годы жизни не установлены).
«На этом месте с давнего уже времени существовал колодец, или по местному названию криница, над которою была устроена небольшая деревянная часовня, украшенная иконами св. Владимира, св. мучеников Бориса и Глеба и другими. Сия часовня принадлежала к подольской Рождественской церкви; из этой церкви дважды в год совершался крестный ход для освящения воды в названном колодце, а именно – 15-го июля, в день памяти св. Владимира, и 2-го мая, в день памяти сыновей Владимира – Бориса и Глеба; с течением времени и самый этот колодец стал именоваться колодцем князя Владимира».

Поскольку церковь Рождества Христова впервые упоминается в документах датированных 1543 годом, то вполне естественно можно предположить, что сооружение (или очередное обновление) часовни над Святым Местом произошло не ранее этого времени. Судя по всему, эта часовня или каплица вместе с все еще действовавшим Святым колодцем просуществовала до начала XIX столетия.
В 991 году поход в днестровские земли против белых хорватов.
В 992 успешная война с Польшей за Червенскую русь.
В 994—997 Владимир повторил поход против волжско-камских булгар и двинулся на Северный Кавказ.
Владимир вёл активную внешнюю политику: за время правления им было заключено множество договоров с правителями разных стран. Это были: Стефан I (король Венгрии), Болеслав I Храбрый (король Польши), Болеслав II (король Чехии), Сильвестр II (папа римский), Василий II (император Византии).

Проблемой Руси оставались постоянные набеги печенегов: в 990, 992 на Переяславль, 993, в 996 состоялась битва у Василево, в 997 нападение на Киев, в 1001, в 1013 состоялось польско-печенежское вторжение на Русь. Воспоминания о печенежской войне уже век спустя приняли эпические формы (легенда о Белгородском киселе, о Никите Кожемяке и др.). Для обороны от печенегов был построен ряд крепостей по южному рубежу киевской Руси, а также сплошная стена (частокол) на земляной насыпи, называемый Змиевы валы. По южным и юго-восточным границам тогдашней Руси, на правой и левой стороне Днепра, выведены были ряды земляных окопов и сторожевых «застав», чтобы сдерживать нападения кочевников. По свидетельству византийского императора Константина VII Багрянородного, печенеги кочевали на расстоянии одного дня пути от Руси.
В 1006—1007 гг. через Киев проезжал немецкий миссионер Бруно Кверфуртский, направляясь к печенегам для проповеди евангелия. Он остановился погостить у князя Владимира, которого в письме к императору Генриху II называет сеньором руссов (лат. senior Ruzorum). Князь Владимир уговаривал миссионера не ездить к печенегам, говоря, что у них он не найдет душ для спасения, а скорее сам погибнет позорною смертью. Князь не мог уговорить Бруно и вызвался проводить его со своей дружиной (лат. cum exercitu) до границ своей земли, «которые он со всех сторон оградил крепким частоколом на весьма большом протяжении по причине скитающихся около них неприятелей». Бруно говорил видимо про Змиевы валы, длина которых лишь в Киевской области составляет 800 километров.

Законодательство и чеканка монеты

Все законы Владимир принимал при согласовании со своим советом, который состоял из его дружины (военных начальников) и старейшин, представителей разных городов. Званы были вместе с боярами и посадниками и «старейшины по всем градом». Большие города были устроены по-военному, образовали каждый цельный организованный полк, называвшийся тысячей, которая подразделялась на сотни и десятки. Тысячей командовал выбиравшийся городом, а потом назначаемый князем тысяцкий, сотнями и десятками также выборные сотские и десятские. Старцы, или старейшины, городские являются об руку с князем, вместе с боярами, в делах управления, как и при всех придворных торжествах, образуя как бы земскую аристократию рядом с княжеской служилой.
Владимиру приписывается «Церковный устав», определяющий компетенцию церковных судов. Долгое время считался подделкой XIII в., ныне возобладала точка зрения, согласно которой это подлинный устав Владимира, но с позднейшими добавлениями и искажениями. По летописи, Владимир поначалу и согласился с представлениями херсонесского духовенства о необходимости смертной казни, но потом, посоветовавшись с боярами и городскими старцами, установил наказывать преступников по старому обычаю, вирой. Некоторые исследователи считают, что Владимир пытался изменить порядок престолонаследия.
Владимир начал также чеканку монеты — золотой («златников») и серебряной («сребреников»), воспроизводившей византийские образцы того времени. На большинстве монет Владимира изображён князь, сидящий на престоле, и надпись:
«Владимиръ на столе» (Владимир на престоле); есть варианты с погрудным изображением (см. рисунок) и другим текстом легенды, в частности, на некоторых вариантах сребреников указано имя святого Василия, в честь которого Владимир был назван в крещении. Судя по неполногласной форме слов (не Володимиръ, а Владимиръ; не золото, а злато), монетные мастера были болгарами. Златники и сребреники стали первыми монетами, выпущенными на территории Руси. Только на них сохранились прижизненные символические изображения князя Владимира, человека с небольшой бородой и длинными усами.
По монетам известен и княжеский знак Владимира — знаменитый трезубец, принятый в XX в. Украиной в качестве государственного герба. Выпуск монеты был обусловлен не действительными экономическими потребностями — Русь прекрасно обслуживалась византийской и арабской золотой и серебряной монетой, — а политическими целями: монета служила дополнительным знаком суверенитета христианского государя.

Последние годы

В последние годы жизни Владимир, вероятно, собирался изменить принцип престолонаследия и завещать власть любимому сыну Борису. Во всяком случае, именно Борису он доверил свою дружину. Двое старших из остававшихся в живых сыновей — Святополк туровский и Ярослав новгородский — почти одновременно восстали против отца в 1014 году. Заточив старшего, Святополка, под стражу, Владимир готовился к войне с Ярославом, когда внезапно заболел и скончался в загородной резиденции Берестове 15 июля 1015.
Похоронен в Десятинной церкви в Киеве; мраморные саркофаги Владимира и его жены стояли посредине храма. Десятинная церковь разрушена монголами в 1240 году. В 1632—36 гг. в Киеве при разборе руин были обнаружены старые саркофаги, принятые митрополитом Петром Могилой за погребения Владимира и Анны, а затем после извлечения останков закопаны вновь. Идентификация гробницы (или гробниц) была произведена по надписи, которая однако явно позднего происхождения и содержит фактические противоречия (датировка от Рождества Христова и т. п.). Место погребения было заново раскопано Н. Е. Ефимовым в 1826, действительно были найдены саркофаги, но не соответствующие описанию XVII века.
Останки (мощи), извлечённые из захоронения, были розданы в киевские и московский соборы и к настоящему времени оказались утрачены. Современные исследователи сомневаются в том, что это действительно были раки Владимира и Анны.

Память о Владимире Крестителе.
Церковное почитание Владимира

Точных данных о начале церковного почитания (и формальной канонизации, если такая была) князя Владимира нет. Возможно, Владимир первоначально поминался вместе со своими сыновьями, святыми Борисом и Глебом.По косвенным данным, уже в первые годы после его смерти возникла агиографическая традиция, уподоблявшая князя апостолу Павлу, причём житийные рассказы об обращении Владимира (чудесным образом ослепшего и исцелившегося по молитвам христиан) встречаются и в западноевропейских памятниках этого времени. Уже в «Похвале кагану Владимиру» митрополит Иларион именует князя «блаженным» («О блаженый и треблаженый княже Володимерѣ, благовѣрне, и христолюбиве, и страннолюбче, мъзда твоа многа предъ Богомъ!»), хотя историки церкви признают его слова скорее пожеланием канонизации нежели свершившимся фактом.
Согласно сербским Прологам XIV века, восходящим к древнерусским оригиналам середины XII века, официальное признание Владимира святым к середине XII века ещё не состоялось. Русские летописи также умалчивают о канонизации Владимира Крестителя. Первые надёжные сведения об официальном почитании Владимира как святого равноапостола относятся к XIV веку: все Прологи и богослужебные книги того времени имеют память св. Владимира под 15 июля. Ряд исследователей выдвигал гипотезу, что начало почитания могло быть связано с победой новгородцев в Невской битве (1240 г.), которая произошла 15 июля, но во многих древних списках жития Александра Невского (ум. 1263) в перечне святых дня Невской битвы как раз отсутствует имя Владимира. Вероятно, канонизация могла состояться во 2-й половине XIII века, так как именно этим периодом времени датируется Пролог с вставкой из проложного жития святого Владимира.
В 1635 митрополит Киевский Петр Могила обрел мощи Владимира из руин Десятинной церкви, что полагает начало почитанию его останков.
Внимание к дню памяти св. Владимира было привлечено церковно-общественными торжествами по случаю 900-летия Крещения Руси в 1888. Указом Святейшего Синода 1888, «для запечатления навсегда в благоговейной памяти православных чад русской Церкви имени Просветителя русского народа», день памяти св. Владимира определено отнести к праздникам, имеющим в Уставе знак креста в полукруге — «имже бдение совершается»; до того полагалась полиелейная служба. Тогда же строятся в России Князь-Владимирские храмы, наиболее замечательный из которых — Владимирский собор в Киеве.
В русской эмиграции, церковное почитание князя, в условиях начавшейся в 1929 году в СССР тотальной ликвидации организованной церковности, приобрело определённое политическое звучание; 18/31 декабря 1929 года Архиерейский Синод (Русская Зарубежная Церковь), по докладу митрополита Антония (Храповицкого), постановил «установить день Св. Равноапостольного Князя Владимира, Просветителя Руси, (15 июля ст. ст.) общим русским церковно-национальным праздником и просить архипастырей и пастырей Русской Православной Зарубежной Церкви в этот день особенно отметить значение русской православной культуры и в церковной и государственной жизни русского государства. <…>»
Поскольку князь Владимир жил до раскола христианской церкви (схизмы 1054), он почитается и католиками.
Русская Церковь совершает его память в день его преставления — 15 июля по Юлианскому календарю. В тот же день, 28 июля по Григорианскому календарю, празднуют её римокатолики; св. Владимир считается покровителем украинских и российских католиков.
24 июня 2008 года, на Архиерейском Соборе РПЦ, Патриарх Алексий II в своём докладе сказал, в частности: «Сегодня в общецерковном календаре день 15/28 июля, когда мы чтим память равноапостольного князя Владимира, „идолы поправшаго и всю Российскую землю Святым Крещением просветившаго“ (величание святому), даже не выделен красным цветом и рассматривается как „средний“ праздник. А ведь Крещение Руси, совершенное святым князем, духовным вождем нашего народа и героем наших народных былин, стало величайшим событием отечественной истории, без которого не родилось бы в ней все лучшее и возвышенное, что неразрывно связано с православной верой. Полагаю, что день великого князя Владимира надо и отмечать как великий праздник.»

Былинный образ

В былинах известен под именем Владимира Красно Солнышко, «ласкового князя Владимира», к его временам относится время подвигов трёх богатырей. Эпический образ князя Владимира в былинах — обобщённый, в нём «совмещены» также некоторые более поздние правители, но есть и ряд черт исторического Владимира Святославича. Владимир I Святославич (Володимеръ Свѧтославичь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси.Православная Церковь празднует память святого равноапостольного князя Владимира в день его кончины — 15 (по новому стилю 28) июля.

Херсонесская купель князя Владимира

В деятельности Херсонеса (городу более 2500 лет) античный период длился 800 лет. Остальной период – христианский – Византийский. Здесь на земле Херсонеса проповедовал апостол Андрей Первозванный, здесь семена Слова Божия были посеяны апостолом вовеки.Согласно церковному преданию, в 988 году 27 апреля святой равноапостольный князь Владимир принял крещение.

Точная дата крещения святого Владимира базируется на основе предания, согласно с которым, князь крестился в 988 году в Великую Субботу. Великая Суббота в 988 году выпадала на 27 апреля (по новому стилю. — Авт.). Великая Суббота каждый год бывает в разные даты, так как неразрывна с Пасхой Христовой. Но дата крещения князя Владимира непереходящая. Это как дата рождения. По преданию князь Владимир принял крещение в 988 году — в Великую Субботу, либо на Пасху.

Давайте вспомним обстоятельства крещения князя Владимира.

Обстоятельства крещения князя Владимира очень важны. Накануне крещения князь Владимир услышал слова Священного Писания «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мар.16:16). Но я хочу напомнить, что греческий город Корсунь  (византийцы называли древний Херсонес — Херсоном, славяне – Корсунем – Авт.) князь Владимир осаждал более полугода. За это время он полностью потерял зрение, был физически слеп. Когда город ему покорился и он вошел в Херсонес, встречая князя, его будущая супруга царица Анна – тогда жена императора Василия, сказала: «Крестись и прозреешь не только очами телесными, но и очами духовными». Войдя в купель, князь Владимир действительно прозрел – и очами телесными, и духовными. В Херсонесе было совершено чудо. Потому что из Херсонеса ушел совершенно другой князь, совершенно другой человек, которого впоследствии называли Владимир Красное Солнышко.Приняв крещение, в духовном восторге князь Владимир воскликнул: «Теперь я узрел Бога Истинного!». Некоторые из дружинников князя, пораженные этим чудом, также крестились.
Хочу напомнить, что, когда князь Владимир крестился в Херсонесе, ему было всего 26 лет. Это был молодой, сильный человек. Князь всем сердцем принял веру Христову. Не по каким-то политическим мотивам, для строительства государства, или потому, что православная вера ему понравилась больше других. А потому что он всем сердцем принял Христа. Поэтому он крестился сам и крестил Русь. Поэтому Православие на Руси процветает до этого дня.
Преподобный Нестор Летописец: «После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы…»

Князь Владимир принял крещение в 988 году в Херсонесе на территории современного Севастополя. Сейчас это национальный заповедник Херсонес Таврический. Предполагаемое место крещения князя Владимира обозначено металлической часовней. Она установлена на месте баптистерия в базилике апостола Петра, которая сейчас известна как Уваровская базилика. Храм был открыт в ходе раскопок проведенных графом Уваровым в XIX веке. Это был самый крупный храм Херсонеса. К храму премыкал баптистерий, представлявший собой вырубленную в центре скального пола круглую купель с крестообразным углублением. Вероятно именно тут киевский князь Владимир принял Православную веру.
Крещение Руси – одно из самых важных событий в истории России. О нем должен знать каждый гражданин Российской Федерации. Это событие стало переломным моментом нашей истории и определило дальнейший уклад жизни в русском обществе. С воцарения у нас Христианства при великом князе Владимире начался новый период нашего бытия во всех отношениях: новый период и нашего просвещения, и наших обычаев, и нашего законодательства, и нашего гражданского благоустройства, и, что всего драгоценнее и выше в жизни народов, — новый период наших религиозных верований, наших святых надежд, нашей нравственности. Но этого бы не произошло без крещения самого князя Владимира. Поэтому вместе с событиями Крещения Руси необходимо знать и о месте крещения великого князя. Существуют три версии места и времени крещения князя Владимира. Первая – в 988 году в городе Корсуни (Херсоне или Херсонесе), вторая – в 987 году в Киеве и третья версия – в городе Васильеве (Василькове). Я думаю, что правильнее будет согласиться с известным церковным историком митрополитом Макарием (Булгаковым), который считал, что местом крещения великого князя является Херсон. Вот, что он писал по этому поводу: «Разве в самом Киеве не было благочестивых учителей, которые могли бы его крестить? Напротив, в Киеве были христиане, были церкви, были и пастыри… <Но> Владимир крестился в древнейшем и богатейшем христианском городе, где священнодействия святой веры совершались со всею пышностию обрядов в великолепных храмах; крестился, вступивши в сей знаменитый город со славою победителя и, так сказать, завоевавши веру; крещен целым собором пастырей, в числе которых многие были из Царьграда, а во главе находился сам Херсонский митрополит. Киев в этом отношении далеко не мог сравняться с Херсоном».

Херсон был основан в VI веке до Рождества Христова греческими колонистами и назывался тогда Херсонес Таврический. «Херсонес» означает «полуостров», «Таврический» происходит от слова «тавры» — племя, населяющее тогда эту часть Крыма. Греки построили жилые здания, оборонительные башни, монетный двор и театр. В окрестностях Херсонеса жители выращивали виноград, овощи, занимались виноделием, садоводством, рыбалкой. В античный период поселенцы успешно воевали с таврами и скифами. Со II века нашей эры в Херсонесе постоянно находились римские легионы и флот. Во время императора Зенона (474-491 гг.) автономия Херсонеса была упразднена, и он вошел в состав Византии. Потом туда высылали неугодных Константинополю пап, кесарей и других политических и церковных деятелей.
Херсонес известен как местопребывание святого апостола Андрея Первозванного. Археологические находки, сделанные в Херсонесе и других греко-римских поселениях Крыма, свидетельствуют о том, что Христианство там распространилось уже в I-III вв. Согласно преданию, в 101 году по Рождестве Христовом в Херсонесе мученически окончил свою жизнь сосланный святой Климент папа Римский, который со времен князя Владимира почитается как один из небесных покровителей Руси. Также раскопки подтвердили, что христианская община в IV веке уже существовала, она увеличивала свою влиятельность и численность. Первые храмы появились примерно в V веке. На Первом Вселенском Соборе в Никее упоминается среди его отцов епископ Скифии. С IV века Христианство довольно широко распространяется в Херсонесе и других античных городах Причерноморья. Позднее Херсонес стал важным церковным центром Византийской империи.
Массовое строительство церквей началось в VI веке. Это была эпоха святого императора Юстиниана. В Херсонесе ремонтировались крепостные стены и возводились многочисленные храмы-базилики. Главным среди них был кафедральный собор святых апостолов Петра и Павла. По мнению большинства ученых именно здесь крестился князь Владимир. В этот город сослали за противостояние монофелитской ереси святого папу Мартина Исповедника, здесь же скончавшегося в 655 году. В IX веке в Херсонесе в ссылке находился борец с иконоборческой ересью преподобный Иосиф Студит – известный гимнограф. Множество иконопочитателей из охваченной ересью Византии нашли убежище от преследований государственной власти в Херсонесе.
История славянской письменности уходит своими корнями в Херсон, так как святой Кирилл провел здесь зиму 861 года, где, по словам летописца, «даровал Господь в Корсуни Кириллу азбуку». Действительно, вскоре после пребывания в Херсоне солунскими братьями была создана славянская азбука.
После крещения в Константинополе великая княгиня Ольга привезла на Русь частицу древа Креста Христова. По пути в свой стольный град она могла остановиться в Херсонесе (об этом упоминается в службе всем Таврическим святым). Видимо, это был путь «из варяг в греки», морской путь, которым святая Ольга могла пользоваться как наиболее удобным. Не случайно первый храм Херсонесского Свято-Владимирского монастыря архимандрит Поликарп в 1953 году освятил во имя равноапостольной княгини Ольги. Принесение в Херсонес Креста Господня, возможно, предвозвещало скорое крещение в этом месте ее внука Владимира. Промыслом Божиим именно этот великий древний город стал колыбелью Христианства на Руси.
Епархия Херсонеса Таврического просуществовала до XIV – XVI столетий. С XIII века постоянные опустошительные набеги на Крым татаро-монголов разрушили Херсонес в 1399 году, а на месте процветающего города остались одни руины. Он умер вместе с цивилизацией, его породившей, почти в одно время с гибелью Византии. Херсонес Таврический словно выполнил свое историческое предназначение – на закате своей почти 1500-летней истории передал «греческий огонь» Православной веры Русской земле, которая уже тяготела, уже стремилась ко Христу.
Владычество Российской империи над Крымом спасло от полного забвения священные для русской истории корсунские руины. С одобрения Государя Александра I в первой четверти XIX века начались археологические работы для обнаружения древней церкви, в которой было положено начало нашей вере. Поэтому несмотря на то, что территория современного Крыма принадлежит Украине, в состав Русской земли, как бы сегодня не перекраивалась политическая карта, навсегда вошло северное побережье Черного моря.
Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий в тяжелейшие дни Севастопольской обороны 1854 года произнес замечательные слова: «Кто не знает, что у врагов наших одно из самых задушевных желаний состоит в том, чтобы отторгнуть здешнюю страну от состава России… нет, это древнее, родовое достояние наше, это наследие еще святого Владимира! Здесь купель нашего Крещения; здесь начало нашей священной истории и народных преданий. Уступить страну эту кому бы то ни было – значило бы для России отказаться от купели своего Крещения, изменить памяти святого Владимира».

По одной из версий, место крещения князя Владимира находится на территории нынешнего Херсонеса. Где именно?

Согласно с «Повестью временных лет» преподобного Нестора Летописца, князь Владимир крестился в Херсонесе «посреди града, где собираются корсунцы на торг». Сейчас на этом месте находится Владимирский собор. В древности это место называлось базарной площадью и там действительно вели торг. На месте этого торга был основан храм в честь Рожества Пресвятой Богородицы. Именно там, по преданию, крестился святой равноапостольный князь Владимир. Руины этого храма, останки стен, до сегодняшнего дня находятся внутри Владимирского собора.

Но существует и другая версия, согласно с которой князь Владимир крестился в базилике апостола Петра, так называемой Уваровской базилике. Она была названа по фамилии известного мецената графа Уварова, который открыл эту базилику в XIX веке. В Уваровской базилике был найден баптистерий, и ученые, по одной из версий, считали, что князь Владимир крестился именно там. Но, не столь важно в каком месте он крестился, а важно, что он принял Православную веру.

Уваровская базилика

В Херсонесе был открыт нашему народу и забил родник веры Христовой. И мы знаем место этого родника, откуда благодатные реки Православия проистекли на народы Святой Руси. До революции на месте крещения князя Владимира находился мраморный аналой с великой святыней — частицей мощей святого равноапостольного князя Владимира. Святыня была передана в 1859 году из Малой домовой церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге — в Херсонес. После возведения Владимирского собора мощи святого поместили в Нижнем храме, рядом с историческими руинами древней базилики. После революции и разграбления святыня была утрачена и до сегодняшнего дня мы не смогли ее найти.
Гигантский колокол, был привезен в Херсонес ко дню крещения князя Владимира для водружение его на колокольню Свято-Владимирского собора. Колокол весит 13,5 тонн. Он был отлит на донецком металлургическом заводе «Донецксталь» и представляет собой точную копию большого колокола, находившегося в дореволюционные времена на территории Свято-Владимирского собора. Это необычный колокол – это колокол-памятник, на нем высечены слова: «От благодарных потомков – святому равноапостольному князю Владимиру».

Анна Хрусталева, «УНИАН-Религии»

Крым — место крещения Руси

Херсонес – место крещения святого равноапостольного князя Владимира и истоки православной веры всей Руси. Крым особое место для православной России. Начиная с апостола Андрея, который в Тавриде проповедовал слово Божие. Христианство пришло в Херсонес и вообще в Крым не из близкой Византии, а из Иерусалима. С Херсонесом связано знаменательное сообщение, до сих пор считающееся загадочным для исследователей: в жизнеописании создателя славянской азбуки Кирилла-Константина сказано, что во время пребывания в 860 году в этом городе он нашел книгу, писанную русскими письменами, и человека, говорившего по-русски, и вскоре после этого создал славянскую азбуку. Спустя столетие в Херсонесе происходит крещение князя Владимира. Христианские реликвии увозятся из Херсонеса в Киев. Знаменательно, что крест с полумесяцем в основании, ставший русским национальным символом, традиционно носит название корсунского. Ранее, во время своего пребывания в Херсонесе, Кириллом было совершено обретение мощей святого Климента, сосланного в каменоломни  Инкермана и утопленного с камнем на шее за христианскую проповедь. Кирилл увозит с собой часть мощей в дар папе римскому. Князь Владимир забирает в Киев остальные мощи. Так, святые останки третьего после апостола Петра папы римского стали реликвиями двух половин Европы — Западной и Восточной.
Замечательно в этом отношении, что Таврика является не только одним из духовных центров России, но и центром Англии. Ведь православный митрополит Лондона — митрополит Сурожский, то есть Судакский. Именно древний Сурож — церковная столица нынешней Великой Британи. Думается, что это не случайно, ведь христианство в Англию пришло с Востока.

 

Историк-византинист Сергей Беляев.

Сергею Беляеву принадлежит научное открытие, связанное с определением купели, в которой крестился князь Владимир.

С Крыма началось крещение Руси. Крещальная КУПЕЛЬ русского Православия находится именно здесь. 

Легендарный поход князя Владимира на Корсунь в конце десятого века, когда после осады города он принял Крещение у православного греческого епископа? Так вот, город Корсунь—это ни что иное, как старинный греческий город Херсонес, который теперь является исторической частью города-героя Севастополя. «Херсонес Таврический» может рассказать о многих исторических фактах крымской земли, связанных с православием. Здесь ещё в 1848 году известным русским археологом графом Уваровым были обнаружены раскопки нескольких древних храмов, среди которых и базилика, где принял крещение великий князь Владимир. На этом месте в 1867 году император Александр II собственноручно заложил крестообразной формы храм во имя святого князя Владимира.

Херсонес для Руси − как Иерусалим для всего христианского мира

Сейчас всем известен черноморский город Севастополь, а слово «Херсонес» уже мало кто знает, хотя именно на территории этого древнегреческого города и расположен Севастополь. Давайте вспомним про древний Херсонес, непосредственно связанный с принятием христианства равноапостольным великим князем Владимиром.
− Согласно «Повести временных лет» князь Владимир принял святое крещение в Корсуни. Это славянское название Херсонеса (по-гречески – полуостров), который был основан в V веке до Рождества Христова, пережил эпоху Великого переселения народов, поскольку был отделен от торных дорог кочевников горами. Он не только сохранился, но и расцвел, и уже в IV веке при императоре Константине Великом стал главным форпостом Византии и всего христианства во всей восточной Европе.
Христианский храм, в котором в X веке крестился князь Владимир, был построен в IV веке по указу императора Константина. Еще в первом веке Херсонес посещал апостол Андрей Первозванный; в IX веке два года здесь пребывали просветители славян равноапостольные братья Кирилл и Мефодий; последние годы жизни провел Климент, папа Римский, прославленный как священномученик. Именно здесь, как свидетельствует летопись, крестился князь Владимир, и можно сказать, что это место крещения Руси.

Но традиционно местом крещения Руси считаются берега Днепра в Киеве.

− Такая постановка вопроса не совсем исторически справедлива. Согласно социальной структуре того времени вера князя (вера главы государства, по нашей терминологии) автоматически становилась верой всего народа. Это сейчас кто что хочет, то и выбирает. А раньше принятие правителем определенной веры означало, что и весь народ принимает эту веру. И так было не только у нас. Так было в Болгарии, Польше, Чехии, Венгрии и практически во всех странах восточной, центральной и западной Европы. То, что было в Киеве в августе 988 года, − уже следствие принятия самим князем Владимиром христианства Так что акт крещения князя Владимира необходимо считать крещением Руси.

В современных публикациях встречаются мнения о том, что князь Владимир мог креститься в Киеве.

− Это невозможно по той причине, что поскольку князь намеревался жениться на сестре византийского императора Анне, ее не могли выпустить за пределы империи без венчания. Иначе она считалась бы одной из наложниц князя. Поэтому император и Патриарх могли отпустить Анну за пределы Византийской империи уже законной женой. Это означает, что и крещение князя Владимира, и венчание их должно было произойти на территории Византийской империи, частью которой являлся Херсонес. Там была византийская администрация с военными и таможенными структурами.

Известно ли, в какое время произошло крещение?

− В летописи есть указание, что поход князя состоялся весной 988 года. Согласно литургической практике того времени, перед принятием Таинства крещения любой человек должен быть подготовлен. И для князя Владимира здесь не было исключения, ибо в «Повести временных лет» четко сказано, что перед крещением князь Владимир «был оглашен». Согласно каноническим правилам того времени, минимальный период оглашения (то есть подготовки к Таинству крещения) занимал весь период Великого поста, то есть около двух месяцев. Само Таинство крещения происходило в Великую субботу накануне Пасхи. Хотя абсолютно достоверных данных о дне крещения князя Владимира в «Повести» или иных источниках не содержится, но с учетом времени похода, литургической практики того времени и всех обстоятельств, есть все основания полагать, что Крещение князя Владимира происходило в Великую Субботу 988 года. Скорее всего, в конце апреля. Летопись свидетельствует, что князь, к тому времени потерявший зрение, после крещения прозрел.

Что из себя представляет купель?

− Для Таинства крещения создавалось особое помещение (по-гречески или по-латыни – баптистерий, а по-славянски или по-русски – крещальня или купель). Таких крещален по всему Средиземноморью известно примерно тысяча двести. Если в Византии крещальня обычно была отдельно стоящим зданием, то в наших храмах − таких, как София Киевская, София Новгородская или собор Чернигове − они находятся под одной крышей, но не в основном помещении, а, как правило, в юго-западном углу. После окончания Таинства новокрещеные в белых одеждах с горящими свечами шли торжественной процессией в храм, где они могли принимать участие в Божественной литургии и как полноценные чада Церкви причащаться. Крещение мог совершать только епископ. Священнику это позволялось только в отдельных частных случаях с письменного благословения епископа. Так было установлено, чтобы исключить возможность крещения еретиками − тогда было много бродячих еретиков, которые, прикрываясь именем истинных христиан, предлагали свои «услуги». В связи с этим на Вселенских Соборах было установлено, что крещение может совершать только епископ. Именно поэтому эти баптистерии существовали только при епископских храмах − кафедральных соборах. Такой епископский квартал был в Херсонесе раскопан.

Когда впервые там проводились археологические работы, и продолжаются ли сейчас?

− Впервые этот ансамбль открыл граф Алексей Уваров в 1853 году, в начале в Крымской войны, потом город многократно докапывался. Последний раз в этом месте вела раскопки экспедиция, которую я возглавлял в 1984 году. Сейчас ансамбль раскопан полностью, и он является главным христианским ансамблем древнего Херсонеса. Русские государи всегда заботились о месте легендарного крещения. Особо почитал его и любил император Николай II. В последний раз он был в Херсонесе в декабре 1916 года, заботясь о сохранении святынь древнего города, чтобы на случай военных действий в ходе Первой мировой войны они были подготовлены к эвакуации.

Что было установлено в результате последней экспедиции в 1984 году?

− Раскопана крещальня была в 1877−1878 году. Но тогда она была воспринята как обычный храм, на нее не обратили внимания. И честь интерпретации этого храма как крещальни принадлежит выдающемуся русскому инженеру, главному инженеру-фортификатору Александру Львовичу Бартье. В 90-е годы XIX века он высказал предположение, что это была крещальня князя. Мне принадлежит исследование памятника во всей его совокупности, на основе всех обстоятельств того времени – с точки зрения археологической, исторической, литургической, канонической. Если раньше о месте крещения князя Владимира было робкое предположение, то теперь оно обосновано. С этим докладом я объехал с 1988 по 1991 год всю Европу, и везде в научном сообществе это было принято. Было также установлено, что так называемая Уваровская базилика, то есть кафедральный храм, где крестился князь, в том виде, как он был раскопан, посвящен апостолу Петру.

Что сохранилось от того храма?

− Сохранились фрагменты мозаичного пола от того помещения, где совершалось таинство миропомазания. Сейчас они засыпаны землей. Купель состояла из двух частей. Нижняя часть вырублена в скале на глубину 74 сантиметра. По периметру этой подземной части стояли мраморные плиты в форме восьмигранника. Купель довольно точно изображена на картине Васнецова «Крещение князя Владимира». Художник за образец брал баптистерий в Равенне. У нас в Херсонесе баптистерий − точно такой же формы. Стены с южной стороны – до четырех с половиной метров, с северной – полтора метра. В ансамбль крещальни входят еще два помещения − с севера и с юга. Одно предназначено для подготовительных бесед, второе − для совершения таинства миропомазания. Там были мозаичные полы, и они найдены. Сохранился также мраморный порог, через который проходили в крещальню.
Мраморные ступеньки, по которым спускался епископ, и крест на дне купели благочестивые паломники или неблагочестивые туристы расхитили. При раскопах удалось обнаружить несколько десятков тысяч кубиков смальты от той мозаики, которая покрывала купол баптистерия. Исходя из их цвета, можно предположить, что на куполе было изображено голубое небо с золотыми предметами, скорее всего, крестами.

А сейчас там крестят?

− Пытались крестить. Опускали надувной баллон в купель, заполняли водой и там крестили.

Каково, на ваш взгляд, историческое значение Херсонеса?

− С моей точки зрения, купель, в которой князь Владимир принял крещение, и тот кафедральный храм имеют такое же значение для Руси, как Иерусалим для всего христианского мира. Отсюда пошел свет веры Христовой во все пределы нашего единого Отечества от западных границ и до Тихого океана.

Беседовала Елена Дорофеева

Летописное предание о крещении князя Владимира. О том, как крестился князь Владимир и как он крестил свой народ, на Руси существовало много преданий. Не помня точных обстоятельств дела, одни рассказывали, что князь крестился в Киеве; другие указывали место его крещения в городке Василёве (в 35 верстах от Киева); третьи говорили, что он принял крещение в Крыму, в греческом городе Корсуне (Херсонесе), после того, как взял этот город у греков. Лет сто спустя после крещения Руси летописец занес в свою летопись такие предания об этом событии:

   Пришли (говорит он) к Владимиру (986) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от римского папы, затем хозарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира в свою веру. Он же выслушивал их и всех отсылал прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. В следующем году (987) созвал Владимир своих советников и рассказал им о приходе к нему проповедников, прибавив, что более всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю по слать в разные страны своих послов посмотреть, «кто како служит Богу». Побывав и на востоке, и на западе, послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие. Это испытание вер через послов решило дело. Владимир прямо спросил своих советников: «Где крещение примем?» А они согласно ответили: «Где тебе любо». И вот в следующем, 988 году Владимир пошел с войсками на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обет креститься, если возьмет Корсунь, и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», то есть за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали в Корсунь сестру свою и с нею духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевною. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Помирясь с греками и отдав им Корсунь возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру.

Почему Владимир принял крещение в Херсонесе?

Фото rest.sebastopol.ua

По одной из версий, Крым был присоединён к Руси в 988 году за военную помощь Византии. О крещении князя Владимира ходят легенды, и даже авторитетные историки, посвятившие жизнь изучению этого периода, спорят между собой о деталях, пожалуй, одного из важнейших событий в истории России. Некоторых дотошных исследователей смущают не только расхождения в летописях относительно года крещения, их волнуют главные вопросы — место, где это произошло, и почему. Еженедельник «Крымский ТелеграфЪ» решил провести собственное расследование. 

За историю Руси Ломоносов подрался с Миллером

Согласно официальной версии, князь Владимир Святославич принял крещение в Херсонесе в 988 году н. э. При этом главный «датировщик», на который ссылается большинство историков — это Повесть временных лет, отсылающая нас к 6496 году «от сотворения мира», то есть к 988 году по современному лето­счислению. А вот большинство византийских источников указывают 987 год, когда Константинополь заключил с Русью союз, испугавшись завоевания Царьграда (Константинополя) после завладения русскими Корсуни (Херсонеса Таврического). Называются и другие даты. Ряд авторов считают вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским пат­риархом Фотием I в 860-х годах, вскоре после похода русов на Константинополь. Эти события иногда именуют первым крещением Руси.
А, например, математики РАН Николай Фоменко и Глеб Носовский, ссылаясь на Тверскую летопись 1534 года и на иконы Христа, на которых указан 6878 год от Адама, демонстрируют, что крещение Руси произошло в 1369 году, то есть почти на 400 лет позже. К слову, и рождение Христа они привязывают к XI веку. Арабский же писатель и историк XI века Аль-Бекри в своих трудах заявляет, что «русы приняли христианство в IV веке нашей эры». А человеком, который распространил его на славянские земли, был якобы Бус Белояр, правитель Русколании — государства, существовавшего, по легенде, ещё до Киевской Руси и занимавшего территорию от Днепра до Северного Кавказа.

Алексей Евтошенко, кавказовед:

«Григорий Просветитель, креститель Армении, когда встретился с царём Тиридатом, назвал его царём алан и русов, а это начало IV века. О каком царе русов может идти речь, если Киевской Руси, или Руси на Днепре, тогда ещё не существовало?» Впрочем, современные историки отрицают подлинность Велесовой книги, единственного сохранившегося письменного источника, подтверждающего существование Русколании. Хотя не секрет, что за переписывание русской истории и, в частности, отрицание существования праславянской государственности Михаил Ломоносов сломал немцу Миллеру нос…

Каменные колонны церкви в Корсуни

И всё-таки основная интрига заключается в том, что исследователи продолжают спорить, в каком городе на самом деле Владимир принял крещение. Официальная версия гласит, что произошло это в Корсуни — так на Руси называли греческий Херсонес. «Крестился Владимир в церкви Святого Василия, а стоит церковь та в Корсуни, посреди города, где собираются корсуняне на торг», — рассказывает Нестор в своей Повести временных лет в начале XII века. Те же, кто считает этот источник более поздней фальсификацией, заявляют: дескать, некоторые источники указывают на 987 год крещения Владимира, а в это время он находился в Киеве. В качестве потенциального места крещения приводят городок Василев, недалеко от столицы, где обнаружили остатки некой деревянной церквушки. Впрочем, версия эта слаба: нет никаких достоверных подтверждений, да и на всех древних фресках и картинах Владимир изображён в купели на фоне каменных стен, колонн и арок. Именно такие когда-то возвышались в Херсонесе Таврическом. Сейчас на этом месте стоит беседка с памятной надписью о важнейшем в истории событии. Однако греческий Херсонес, выбранный местом для крещения, вызывает недоумение: почему веру, которую Владимир собирался ввести в стране в качестве государственной религии, нужно было принимать на греческой территории?

Крым передавался русам за военную помощь

Известно, что принятие Русью христианства было условием со стороны Византии в обмен на руку и сердце царевны Анны. Однако ведь именно византийский император Василий II попросил военной помощи у Владимира Красно Солнышко для борьбы с самопровозглашённым царём Вардой Фокой. Так что условия Василию II должен был ставить Владимир, а не наоборот. Какими же могли быть условия? Разумеется, Владимиру Святославичу, собиравшемуся сплотить и помирить разрозненные русские земли, было выгодно принять новую религию как объединяющий фактор. Но византийский император об этом не знал.

Виктор Грицков, писатель-историк:

«Летом 988 года русы разгромили осаждавшую Константинополь армию мятежников… Был достигнут вынужденный для империи компромисс, в соответствии с которым отложившийся Крым передавался русам в качестве компенсации за оказанную военную помощь. Но этот дар предстояло заполучить в бою. Поэтому рядовые участники крымского похода и поздние летописцы воспринимали осаду Корсуня как вой­ну с византийцами, а наиболее информированные — как месть за коварство греков, подсунувших их повелителю ложную сестру императоров». Речь идёт о том, что Василий II, не желая православную царевну выдавать замуж за язычника, изначально сосватал его с лже-Анной. Если верить этому исследованию, то христианство Владимир принимал в русской Корсуни, причём такая важная церемония, по всей видимости, была проведена в Херсонесе, чтобы ни у кого не оставалось сомнений: Крым отныне принадлежит новой православной Руси, наследнице Второго Рима.

Столица Руси в Севастополе

Есть и ещё более смелая версия, отвечающая на вопрос, почему Владимир принял крещение именно в Херсонесе. Согласно ей, именно в Крыму находилась столица Древней Руси.

Виктор Спильный, исследователь:

«Древний город Киев-в-Инкермане был найден мною 9 мая 1997 года благодаря изображению на древней мини­атюре из летописи владимирских князей, сохранённой для истории литовским вельможей — воеводой Николой Радзивиллом. На древней русской миниатюре из летописи владимирских князей изображены первые князья Русской земли в Киеве-в-Инкермане. А именно Кий, Щек и Хорив изображены восседающими на Киевских горах с видом на севастопольскую Северную бухту». Правда это или вымысел, историкам ещё предстоит разобраться. Но удивительно, почему никто не придаёт значения любопытной формулировке в Повести временных лет, на которую все так настойчиво ссылаются. Первой упомянутой датой в летописи является 852 (6360) год, когда «начала называться Русская земля, а Русь впервые появилась в Царьграде». Известно, что Царьград, он же Константинополь, периодически переходил из рук Византии в руки Древней Руси. Но каким образом, не владея ключевыми портами Северного Причерноморья, можно было претендовать на Босфорский пролив и выход в Средиземное море?

Алексей ПРАВДИН. Материал опубликован в газете «Крымский ТелеграфЪ» № 278 от 25 апреля 2014 года. 

 

   Таково сказание летописи. В нем, по-видимому, соединились в одну повесть разные предания: 1) предание о том, что Владимиру предлагали свою веру болгары, хозары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем; 2) предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язычества, но пораженный и физическою слепотою, чудесно во время крещения прозрел сразу и духовными и телесными очами, и 3) предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и веру греческую, приняв ее рукою победителя.

  По сказаниям греков и арабов вот что известно о походе Владимира на Корсунь:
   В то время в Византийской империи произошло восстание войска под предводительством полководца Варды — Фоки. Греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у Киевского князя Владимира. Союз был заключен (987): Владимир соглашался послать свои войска в помощь Византии, за что получал руку греческой царевны Анны, а сам обязывался принять христианство. Благодаря русскому вмешательству мятеж был подавлен, и Варда — Фока погиб (988). Но византийцы после победы не исполнили своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь, главный греческий город в Крыму, и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в супружество царевну (989). Где именно был он крещен и когда именно состоялось крещение, — в 988 или в 989 году, — точно неизвестно.
   Возвратившись из Корсунского похода в Киев с греческим духовенством, Владимир начал обращать киевлян и всю Русь к новой вере. 
Он крестил в Киеве народ на берегах Днепра и его притока Почайны. Кумиры старых богов были повергнуты наземь и брошены в реку. На их местах были поставлены церкви. Так было и в других городах, где христианство водворяли княжеские наместники. По преданию, новая вера распространялась мирно, за исключением немногих мест. Так, в Новгороде пришлось применить силу. В глухих углах (например, у вятичей) язычество держалось, не уступая христианской проповеди, еще целые века; да и по всей стране старые верования не сразу были забыты народом и сплетались с новым вероучением в пеструю смесь веры и суеверия.

 

 

Аннотация – В статье представлен анализ суждений  отечественных историков по спорным вопросам  места и времени крещения князя Владимира I Святославича. Рассмотрены  противоречия, находящиеся в первоисточниках, относительно крещения князя. Мнения историков показаны  в хронологическом порядке, что позволяет проследить развитие исторической мысли с момента зарождения отечественной исторической науки, до настоящего времени.

Ключевые слова – крещение князя Владимира; историография крещения Руси; князь Владимир.

Abstracts – The paper presents an analysis of statements by local historians on the contentious issues of time and place of baptism of Prince Vladimir I. We consider the contradictions found in the original sources regarding baptism of Prince. The views of historians are shown in chronological order, allowing you to trace the development of historical thought since the inception of the national historical science to date.

Keywords – the baptism of Prince Vladimir, the historiography of Christianity in Russia, Vladimir.

 

 

 

 

Крещение князя Владимира — одно из самых значимых событий в истории Древней Руси. Благодаря целенаправленным мерам по христианизации своего княжества Владимир не только стяжал себе имя Святой, Равноапостольный, но и поставил Русь на одну ступень с передовыми государствами средневековой Европы. Потому любой исторический труд, описывающий историю России, не может не касаться фигуры князя и его биографии. Но противоречивые свидетельства источников, повествующих о княжеском крещении, не дают  точных данных ни о месте, ни о времени принятия князем христианства, от чего до сих пор данная проблематика не исследована полностью.

 

В статье был проведён анализ суждений крупнейших специалистов по данному вопросу относительно места и времени крещения князя Владимира.

 

Стоящие у истоков возникновения исторической науки Татищев Василий Никитич, Ломоносов Михаил Васильевич и Николай Михайлович Карамзин в повествовании о крещении князя Владимира следуют Повести временных лет, которую они приписывают Нестору Печерскому. Н. М. Карамзин  выходит за рамки, критикует и анализирует повествование Нестора (далее ПВЛ). Он обособил  исторический факт от художественного измышления автора. Карамзин замечает, что диалоги князя и послов есть собственное сочинение Нестора, т.к. воспроизвести их было просто невозможно, но сам факт диалога не отрицает. Размышляя о  причинах удержавших князя от  крещения в Киеве, где были храмы и духовенство, Карамзин выдвигает гипотезу, что Владимир, хотел пышного церемониала, в силу особенности характера, и решил креститься от самих греков, но, не испрашивая покорно сделать его христианином, «а повелевая». Далее, продолжает Карамзин, в 988 г., завоевав Корсунь (Херсонес), Владимир вынуждает  Византийских царей Василия и Константина отдать ему в жёны свою сестру принцессу Анну. Против воли принцесса вынуждена принять предложение князя, но с оговоркой, что князь прежде станет христианином, а после и супругом Анны. Владимир крестится, и, взяв с собою книги и духовенство, возвращается в Киев. Так оканчивается история о крещении князя в изложении Карамзина.

 

Как мы видим, в описании крещения кн. Владимира Карамзин лишь дополняет ПВЛ, объясняя, зачем князю нужно было «воевать веру», и не верит летописцу, описавшему диалоги при выборе веры [1].

 

Церковный историк митрополит Платон Левшин в Краткой церковной российской истории считает, что князь не нуждался в испытании вер или в военном походе на Херсонес для принятия веры, т.к. имел пример своей бабки Ольги, и мог креститься у греческих епископов без пролития крови. Тем не менее, не углубляя эту мысль, полностью тождествен с Карамзиным и ПВЛ:  Владимир не хочет признавать над собою превосходство греков в делах веры, как победитель берет в качестве трофея, помимо воинской добычи, греческое православие [2].

 

Митрополит Макарий Булгаков в фундаментальном труде  История Русской Церкви не сомневается в достоверности ПВЛ, которую приписывает Нестору. Обосновывая свою точку зрения, Макарий Булгаков приводит следующие аргументы: Нестор пользовался устными преданиями [3] и письменными источниками [4], при составлении описания крещения Владимира. Следовательно, ПВЛ самый авторитетный документ, точно описывающий обстоятельства и время крещения князя [5].

 

Церковный историк Евгений Евстигнеевич Голубинский, разбирая ПВЛ, пришёл к выводу, что рассказ о крещении в летописи – позднейшая вставка [6]. Исследовав памятники древнейшие ПВЛ и ей современные: «Слово о законе и благодати», «Память и похвала мниха Иакова», и «Сказание о Борисе и Глебе» Нестора Печерского, который не является автором ПВЛ, по мнению Голубинского, приходит к революционным выводам [7]. Херсонес не есть место крещения князя [8]. В «Житии Бориса и Глеба» дата крещения князя стоит ранее даты взятия им Херсонеса [9]. В «Похвале» же мниха Иакова прямо указывается о мотиве военного похода, который ничего общего не имеет с крещением [10]. По мысли Голубинского, князь крестился примерно в 987 году на девятый год своего правления.

 

Историк Алексей Александрович Шахматов в монографии Корсунская легенда [11], изучив летописные своды [12] и древнейшие списки Жития Владимира [13], все противоречия ПВЛ, в описании принятия кн. Владимиром крещения, считает позднейшими вставками. Шахматов предполагает  наличие у автора ПВЛ нескольких преданий о крещении князя: в Киеве, Василеве и Херсонесе, и что летописец отдал предпочтение последнему [14], [15]. На основании житийных рассказов и на косвенных свидетельствах в ПВЛ Шахматов делает заключение: крещение Владимира состоялось до осады Херсонеса. В другой монографии Шахматов пишет, что крещение Владимира было в 987 году согласно Древнему своду [16].

 

Последний обер-прокурор Священного Синода  историк Антон Николаевич Карташев считает, что Владимир самостоятельно пришел к идее крещения и потому, не зная ни мотивов, ни причин побудивших князя креститься, летописец был вынужден придумать легенду о крещении [17]. Поход на Херсонес ради принятия веры Карташев признает выдумкой, но замечает, что в рассказе ПВЛ есть косвенная ссылка на место крещения. Относительно даты Карташев согласен с Голубинским и Шахматовым, что крещен князь в 987 г., относительно места, предполагает, что Владимир крестился в Василеве [18].

 

Историк Приселков Михаил Дмитриевич в труде «История русского летописания XI — XV вв.» датой крещения обозначил 986 г. Вслед за Шахматовым Приселков  ссылается на Древний свод, в котором есть указания, что Владимир прожил после крещения двадцать восемь лет, а Корсунь взял на третье лето после крещения [19].

 

Но все это только доводы, которые необходимо обосновывать, т.к.  «запутанный вопрос о крещении Руси еще не разрешен во всех подробностях историками», – считает  Греков Борис Дмитриевич [20]. Где место крещения Владимира – остается только гадать: «…не то в Корсуни, не то в Киеве, а может быть в Василеве, под Киевом»? Греков убеждён, что Корсунь интересует Владимира в политическом аспекте, а не религиозном [21]. Но, как процитировано выше, вопрос о крещении для Грекова остается открытым.

 

Исследователь Древней Руси Борис Александрович Рыбаков  дату введения христианства ставит ок. 988 г. Причиной военных действий Владимира  видит в желании породниться с императорским домом [22].

 

Фроянов Игорь Яковлевич посвятил вопросу о крещении Руси историографический очерк [23]. Подобно Грекову Фроянов говорит, что обстоятельства крещения «остаются  во многом загадочными» [24]. Воссоздавая  события крещения на основе отечественных  и зарубежных источников, Фроянов указывает годом крещения Владимира 986 или 988 г. но до похода на Корсунь [25].

 

Другой советский историк Тихомиров Михаил Дмитриевич в книге «Древняя Русь» указывает, что крещение Владимира было спустя девять лет по утверждении его на престоле (980 г.), но допускает вероятность крещения в Киеве и Василеве, симпатизируя последнему, в силу одноименности города княжескому крещальному имени. Поход же на Корсунь в 988 г. связывает с завоевательной политикой князя [26].

 

Специалист по истории и археологии средневековой России, Владимир Яковлевич Петрухин, говоря о крещении Руси [27], местом крещения князя указывает Киев и датирует  его 988 г. [28]. Называет дату крещения- 6 января, принимая во внимание скандинавскую практику, о которой также говорил Голубинский [29]. Ссылаясь на польского историка А. Поппэ, озвучивает версию, что крещение князь мог принять в Киеве в рождественские праздники, включавшие и 1- е января, день Василия Великого (кн. Владимир в крещении получил имя Василий) [30].

 

Стоит отметить, что, несмотря на убедительную аргументацию исследователей, мы не можем поставить точку в вопросе о крещении князя. Целесообразно говорить о границах, в рамках которых состоялось это событие: крещение князя было не раньше 987 г. и не позже 989 г. до похода на Херсонес, т.к. его захватил князь – христианин не ради принятия веры греков, а по политическим мотивам.

 

Дискуссия о городе, в котором князь опустился в крещенскую купель, начиная с историка Голубинского, сводится к двум предположениям: Киев или Василёв. Не меньший интерес для науки представляет факт отсутствия в ПВЛ правдивого свидетельства об этом событии, что даёт повод предполагать о наличии умышленного искажения летописного повествования по инициативе Константинопольского патриархата, распространяющего своё влияние на летописцев при наследниках князя Владимира. Причиной тому послужило, замечает церковный историк Владислав Игоревич Петрушко, независимость русской церкви от греческой патриархии при княжении князя Владимира [31], что мешало грекам удерживать русскую церковь стать автокефальной.

 

 

 

Список использованных источников

 

[1] Карамзин, Н.М. История государства Российского Т. 1, гл. 9 [электронный ресурс] URL:http://www.magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar01_09.htm (дата обращения 16. 02. 2013).

 

[2] Краткая церковная российская история, сочиненная Преосвященным Платоном  (Левшиным) митрополитом Московским. В Вифании. / Московская Синодальная типография 1805. – С.405.

 

[3] Макарий Митрополит Московский и Коломенский. История русской церкви Кн. 1. / СПб.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. – С.126.

 

[4] Там же С. 227.

 

[5] Там же С. 231.

 

[6] Голубинский Е.Е. История русской церкви, Т. 1. / М. Общество любителей церковной истории 1997. – С.105.

 

[7] Там же С.120, 121, 122.

 

[8] Там же С.127. « После святого крещения прожил блаженный князь Владимир двадцать восемь лет. … после крещения.., на третий год Корсунь город взял…».

 

[9] Там же С.130.

 

[10] Там же С. 136.

 

[11] Шахматов А.А. Корсунская легенда о крещении Владимира/ А.А. Шахматов. СПб.; Типография Императорской Академии Наук 1906.

 

[12] Там же С.75-96,97-103,103-120.

 

[13] Там же С.16- 24, 24- 30,30-33, 33-36,36- 44,44-57.

 

[14] Там же С. 10.

 

[15] Там же С. 25-26.

 

[16] Шахматов А.А Разыскания о русских летописях / М.: Академический Проект; Жуковский: Кучково поле, 2001. – С.331 ISBN 5-8291-0007-X  ISBN 5-901679-02-4.

 

 [17] Карташев А.Н. Очерки по истории русской церкви / Минск ООО Харвест, 2007. С.108-109 ISVN 978-985-511-021-8.

 

[18] Там же С. 116.

 

[19] Приселков М.Д. История русского летописания XI — XV вв. / СПб Издательство «Дмитрий Буланин», 1996. – С.36- 37. ISBN 5-86007-039-Х.

 

[20] Греков Б.Д. Киевская Русь / Ленинград: Госполитиздат, 1953 С.475.

 

[21] Там же С.392.

 

[22] Рыбаков Б.А. Рождение Руси / М.: АиФ Принт, 2004 ISBN 5-94736-038-1 [электронный ресурс] URL:http://www.dolit.net/author/7579/ebook/24957/ryibakov_boris_aleksandrovich/rojdenie_rusi/read/12(дата обращения 09. 03. 2013).

 

[23] Фроянов И.Я. Загадка крещения Руси / Игорь Фроянов. М.: Алгоритм, 2007 – С.336. ISBN 978-5-9265-0409-2.

 

[24] Там же С.77.

 

[25] Там же С.101.

 

[26] Тихомиров М.Н. Древняя Русь/ М.: изд. Наука, 1975. – С.260.

 

[27] Петрухин В. Я. Крещение Руси: от язычества к христианству / М.: АСТ: Астрель, 2006. – С.222.

 

[28] Там же С.109.

 

[29] Там же С.127.

 

[30] Там же С.131 – 132.

 

[31] Петрушко В.И. Курс лекций по истории Русской Церкви / [электронный ресурс] URL:http://www.sedmitza.ru/lib/text/436233/  (дата обращения28. 04. 2013)

 

КРЕЩЕНИЕ РУСИ КНЯЗЕМ ВЛАДИМИРОМ КАК ФЕНОМЕН ДРЕВНЕРУССКОЙ ИСТОРИИ

 

 Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле Крещение Русиполитическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г. (возможно 2-3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015).

Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди.

Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) —скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун— бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчествоСварожича. Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра, некое женское божество — Мокош, а также податели семейного блага — Род иРожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро, коло) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром).Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой,покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень), встречали весну (красная горка), провожали лето (купала) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).

Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовыхотношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.

Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2:4).

***

Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (…-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело­веком, к тому же погло­щённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику, как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в. в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972-978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.

В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська, как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их, но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа­лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

***

Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее… Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю.

Историки часто рассматривают Владимирово обращение в формально-историческом контексте — как поступательный процесс христианизации прочих центрально-европейских правителей. Действительно, в 960 г. Крещение принял польский князь Мешко І, в 974 — датский король Гарольд Блотанд, в 976 — норвежский конунг (с 995 г. король) Олаф Трюгвассон, в 985 — венгерский герцог Гёза. Все эти правители были непосредственными соседями Руси, в определенное время, как союзниками, так и врагами. Однако и это в достаточной мере не раскрывает причин Крещения нашего просветителя, так как не учитывает фактор конфессиональной альтернативы Владимира, ведь кроме соседей на западе у киевского суверена были такие же соседи и союзники на причерноморском юге и степном востоке. Главное направление союзнических связей было обращено именно к степным соседям Руси язычникам-половцам, а главным торговым конкурентом были волжские булгары — с 922 г. магометане (не говоря уже об иудеях-хазарах, разбитых отцом Владимира Святославом). Таким образом, сфера культурных контактов киевского князя была куда более разнообразной, что позволяет рассматривать версию его Крещения по принципу «подражания» как малоубедительную.

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий, но наиболее вероятно, что Владимир, в сущности, крестился если не тайно, то без особой помпы, как представляли это наши летописи спустя столетие. По крайней мере, сам летописец уже в начале XII века не мог привести достоверных сведений о том, где именно произошло это достопамятное событие: глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша: в Василеве, друзии же инако скажут (ПВЛ). Наиболее популярное, хотя и не столь надёжное предание представляет этим местом крещения Владимира г. Херсонес в Крыму (в окрестностях нынешнего Севастополя). Кроме того, Владимир мог принять Крещение в своей княжеской резиденции в Василеве (совр. г. Васильков Киевской обл.), как считает, к примеру, известный дореволюционный историк Е.Е. Голубинский. Такая версия не лишена оснований, поскольку своим названием этот городок был обязан именно событию св. Крещения Владимира, в котором он был наречен Василием.

Дело в том, что львиную долю информации о Крещении Руси нам приходится черпать в древнейшей из дошедших до нас летописей —Повести временных лет, которая, во-первых, составлялась спустя почти 120 лет после означенного события, во-вторых, содержит множество противоречивых данных. Однако, всё же не настолько противоречивых, чтобы не попытаться восстановить действительные обстоятельства хотя бы в общих чертах.

Итак, летопись начинает описание Крещения Владимира с сюжета «испытания вер» великокняжескими послами в разных странах, а именно — наблюдения за тем, где кто како служит Богу. Для нас сегодня это казалось бы весьма диковинным, ибо трудно представить себе познание другой веры, созерцая внешний церемониал её богослужений, не говоря уже о том, чтобы оказаться убеждённым в её истинности. Кроме того, был ли смысл отправляться за православием «за море», когда в самом Киеве существовала местная довольно многочисленная христианская община, имеющая главным своим храмом (вероятно, не единственным) соборную церковь св. пророка Илии на Подоле, известную ещё со времён кн. Игоря. Тем не менее, летописное сказание заставляет Владимира, человека, надо сказать, недюжинного государственного ума, быть убеждённым подобным «испытанием вер» и на этом основании принять Крещение. При этом Владимиру доводится креститься, лишь совершив победоносный рейд на Корсунь (Херсонес) в Тавриде.

Такое сказание, расходящееся с иными источниками, давно вызывало недоверие у историков, хотя никто, разумеется, не обвинял летописца в выдумке, ведь событие и повесть отделяет огромный для той эпохи временной промежуток. По мнению одного из авторитетнейших дореволюционных историков С.Ф.Платонова, в летописи начала XII в. оказались объединены три разновременных, но вполне достоверных предания:

а) о том, что Владимиру предлагали принять свою веру послы Волжских булгар (мусульман), хазар (иудеев), немцев (западных христиан, вероятно, от того же Германского имп. Оттона I) и греки (восточные христиане, скорее всего болгары);

б) о том, что Владимир был поражён физической слепотой, но после Крещения чудесно прозрел сразу духовными и телесными очами;

в) об осаде Владимиром важнейшей византийской фактории в Крыму г. Корсуни. Все эти предания имеют в своей основе косвенные исторические свидетельства.

Начнём по порядку. Как уже упоминалось, в 979 г. ко кн. Ярополку было направлено ответное посольство от Папы, разумеется, с предложением Крещения Руси, но застало оно на престоле уже не Ярополка, а Владимира. Возможно, что именно тогда прозвучал ответ Владимира латинским миссионерам, запечатлённый летописью: идите назад, ибо отцы наши сего не принимали (ПВЛ). Этот риторический пассаж летописи, как не странно, но также имеет свой исторический резон. Как известно, в 962 г. потерпела неудачу отправленная на Русь миссия латинского епископа Адальберта вследствие отказа кн. Ольги принять духовное подданство Папы Римского. Слова отцы наши, брошенные Владимиром, в данном случае не противоречат тому, что речь идёт, скорее всего, о бабке кн. Владимира Ольге, ибо в древнерусском языке отцаминазывались родители вообще (напр.: богоотцы Иоаким и Анна).

Что же касается других миссионеров, то более ранние источники о них умалчивают, равно как и о соответствующих посольствах для своего рода «испытания вер» Владимиром, что определённо не должно было ускользнуть от внимания, по крайней мере, византийских дипломатов, если бы к ним действительно было направлено такое посольство. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны, но в сугубо дипломатических целях, а не ради изучения богослужебных обрядов.

Особого внимания в связи со сказанием о слепоте Владимира заслуживает известие о пиратском нападении черноморских варягов в 830-е гг. на крымский г.Сурож (совр. Судак). Тогда разграблению был подвернут главный городской храм, где почивали мощи местного святого — еп. Стефана Сурожского. Однако в самый разгар «торжества» вандализма, как описы­вает Житие св. Стефана, вождь нападавших был неожиданно поражён параличом (ему судорогой свернуло шею, что имело весьма болезненный эффект). Варягам пришлось в страхе не только вернуть награбленное и освободить плен­ников, но и дать богатый выкуп, прежде чем их конунг был освобождён от наказания. После происшедшего, вождь со всей своей дружиной принял в том же храме св. Крещение. Не могло ли случиться нечто подобное, правда, в более мягкой форме, и с нашим просветителем, чтобы тот сознательно уверовал и привёл к правой вере свой народ? Житие называет Владимира русским Савлом: последний также, перед тем, как стать апостолом Павлом, в слепоте телесной познал Христа и прозрел, чтобы проповедать Евангелие язычникам (см. Деян., гл.9).

Наконец, наибольший интерес и важность представляет для нас последнее летописное предание, так как оно содержит, пожалуй, самый сложный вопрос — о времени Крещения Руси и самого кн. Владимира. Так,«Повесть временных лет» датирует принятие крещения Владимиром под988 годом, однако, смешивая это событие с корсунским походом и в результате заставляя кн. Владимира креститься в Корсуни и именно с этой целью осуществить сам поход. Однако, более ранние источники, например «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха (кон. XI в.) и византийские хроники говорят, что Владимир взял Корсунь на третье лето по своему Крещению. В самом деле, крещеному князю незачем было ходить в Крым за Крещением. Подобный нонсенс в ПВЛ встречается неоднократно. К примеру, принятие христианства княгиней Ольгой, согласно летописи, происходит в Царьграде от патриарха и не иначе как с императором в восприемниках. Судя по всему, придворным летописцам XII в. трудно было представить себе победоносных Киевских князей Х века, принимающих св. Крещение без лишней помпы от простого попа и, судя по неясности данных, вполне по домашнему (если кн. Владимир вообще не был крещён в детстве во времена своей бабки княгини Ольги-Елены). Но при чём же тогда Корсунская кампания?

Сюда вплетено ещё одно важное обстоятельство. В середине 980-х гг. внешняя угроза и внутренние мятежи поставили Византийскую империю в крайне затруднительное положение. Вдобавок ко всему в 987 г. вспыхнуло восстание полководца Варды Фоки, объявившего себя василевсом (царём). В конце 987 — начале 988 г. братья-соправители Василий II и Константин VIII вынуждены были обратиться к Киевскому князю за военной поддержкой против мятежников. Владимир согласился отправить в Византию довольно многочисленное войско взамен на обещание императоров выдать за него замуж свою сестру — царевну Анну. Как политик, Владимир мыслил безукоризненно — породниться с Византийской династией означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

Уже летом 988 г. с помощью русских легионов царям удалось нанести поражение бунтовщикам, а в апреле следующего 989 г. окончательно подавить мятеж. Однако, избавившись от смертельной опасности, цари вовсе не спешили выполнять своего обещания — царевна Анна в далёкую «варварскую» Русь словно и не собиралась. Прождав всё лето 989 г., Владимир понял, что просто обманут… Но в таком случае, речь шла уже не об укреплении мирового авторитета Киевской державы, а об оправдании за нанесенную её в прямом смысле дипломатическую пощёчину. Вот тут-то Владимир и вынужден был двинуть войска на византийские колонии и силой вынудить Константинополь к выполнению своего обязательства (вспомним, как 12 годами ранее Владимир, будучи унижен отказом полоцкого князя Рогволда выдать за него дочь Рогнеду, отправился походом на Полоцк, следствием чего было пленение города и убийство Рогволда с сыновьями).

Итак, осенью 989 г. Владимир, как сообщает летопись, собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар, осадил важнейшую торговую факторию Византии в Северном Причерноморье г. Херсонес. Пользуясь зимними черноморскими штормами и, соответственно, невозможностью получить подкрепление морем из Византии, Владимир взял город в полную осаду и к маю 990 г. вынудил его полностью капитулировать. Более того, Владимир пообещал привести войско к стенам самого Константинополя… В конце концов, византийские суверены не выдержали предпринятого против них силового давления, и вскоре Владимир венчался в том же Херсонесе на царевне Анне, а в качестве «вена» (выкупа) за невесту возвратил императорам город, заложив в нём прекрасный храм (и поныне его развалины свидетельствуют о красоте и великолепии святыни). Однако корсунское духовенство он всё же взял с собою в Киев в помощь для дальнейшей христианизации.

Кроме того, в свите цесаревны Анны прибыли поставленные в Константинополе на Русские кафедры архиереи. Так началась Киевская митрополия, что в формальном смысле и было началом Русской Церкви. Проф. Е.Е. Голубинский в своём роде прав, предлагая считать именно 990 год датой Крещения Руси. Однако в действительности кн. Владимир предпринял «крещение» как утверждение христианства государственной верой на Руси, по сути, сразу после своего личного обращения, то есть уже в 988 г.: Крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети («Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха), крестились и придворные, дружина, горожане (разумеется, те, кто ещё оставался в язычестве).

Может возникнуть вполне обоснованный вопрос, на кого могло быть возложено просвещение вчерашних язычников и самого князя, ведь греческое духовенство не знало русского языка, да и было весьма немногочисленным. Этот вопрос разрешается в контексте культурно-политических контактов Руси на протяжении всего Х ст. Наиболее существенное направление этих контактов было связано с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники царя Бориса-Симеона — первого христианского правителя Болгарии (†889). Именно болгарские миссионеры осуществляли на протяжении всего этого времени активную катехизическую программу на Руси, вплетая, таким образом, своего могущественного северо-восточного соседа в орбиту культурного влияния Охридской архиепископии (патриархии). По крайней мере, нам неизвестен греческий митрополит ранее Феопемта, прибывшего в 1037 г. на Киевскую кафедру действительно от патриарха Константинопольского.

Напомним также, что Болгария была крещена более чем столетием ранее (ок. 865) и ко времени нашего просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведённую на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза (вспомним хотя бы творения Иоанна экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и др. выдающихся духовных писателей). Болгарская Церковь, надо заметить, вообще сыграла огромную роль в деле Крещения Руси. В том-то и секрет относительной лёгкости распространения у нас христианства (сравнительно с Западной Европой), что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения кн. Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. В этой связи достаточно достоверно выглядит влагаемая в уста киевлянам летописная фраза: аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли (ПВЛ). Хотя рассуждали так лишь те, кто не сильно упорствовал в язычестве.

До Корсунского похода катехизация носила лишь частный характер (как и до Владимира), вероятно, не особо выходила и за стены стольного Киева. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ… противен мне да будет (ПВЛ).

Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней — по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю».

Рыбаков, pravoslavie.ru

СВЯТЫНИ

 

Череп князя Владимира исчез в блокадном Ленинграде и до сих пор не найден

 

Игорь ОСИПЧУК, «ФАКТЫ»

Международный крестный ход, посвященный 1025-летию Крещения Руси, доставит в Киев частицу мощей равноапостольного великого князя Владимира

 

В предстоящие выходные, когда православный мир отпразднует 1025-летие Крещения Руси, мощи равноапостольного великого князя Владимира будут находиться в Киеве. О том, когда, где и при каких обстоятельствах обнаружено погребение Владимира Крестителя, что затем произошло с его останками, «ФАКТАМ» рассказала ведущий научный сотрудник Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника Орыся Жиленко.

— Мраморный саркофаг с останками князя Владимира и его жены византийской принцессы Анны нашел в Киеве на руинах древней Десятинной церкви митрополит Петр Могила (он занимал этот пост в 1632–1647 годах), — говорит Орыся Жиленко. — Причем эта находка была сделана случайно. До нас дошли два описания того, как это произошло. В одном из источников сказано, что по субботам митрополит правил службу поочередно в той или иной киевской церкви. Тогда на месте, где стоял Десятинный храм (его разрушили в 1240 году орды хана Батыя), находилась небольшая по размерам деревянная церковь. В одну из суббот Петр Могила отслужил там литургию, а затем пошел осматривать руины Десятинной. Увидев углубление в земле, приказал его раскопать. Согласно версии, изложенной в этом источнике, там обнаружили два мраморных саркофага — князя Владимира и его жены.

В другом, гораздо более раннем описании этих событий, сказано, будто гроб был один — в нем лежали останки двух человек. На серебряной с позолотой табличке сообщалось, что здесь покоятся князь Владимир, нареченный при крещении Василием, и его жена византийская принцесса Анна. О том, что саркофаг был один, написал монах — переписчик книг из Киево-Печерской лавры. Он лично читал документ об этой находке, составленный при Петре Могиле. Этот оригинальный текст был утерян в 1718 году, и монах воспроизвел его по памяти. Кстати, известно, что сын Владимира Крестителя князь Ярослав Мудрый тоже был похоронен в одном саркофаге с женой.

— Так в каком году Петр Могила обнаружил погребения Владимира и Анны?

— Монах написал, что это произошло в 1632-м, в более позднем источнике называется другая дата — 1636-й.

— Как поступили с найденными останками княжеской четы?

— Петр Могила взял только голову Владимира. Причем челюсть отправил в Москву русскому царю Михаилу Федоровичу. Есть несколько версий того, в каком храме Киева митрополит первоначально поместил честную главу (череп), но в конце концов эта святыня оказалась в Великой лаврской церкви (знаменитом Успенском соборе. — Авт.). Уже в годы советской власти, незадолго до нападения гитлеровской Германии на СССР, честную главу отправили в Ленинград в лабораторию знаменитого антрополога, археолога и скульптора Михаила Герасимова. Напомню, что он создал скульптурные портреты многих исторических личностей по их черепам — князей Ярослава Мудрого и Андрея Боголюбского, царя Ивана Грозного, среднеазиатского завоевателя Тамерлана… Предполагалось, что Герасимов воссоздаст и облик Владимира Крестителя. Однако началась война. Герасимова эвакуировали в Узбекистан в древний город Самарканд. А честная глава князя Владимира исчезла в блокадном Ленинграде и до сих пор не найдена.

Сохранилась челюсть, отправленная Петром Могилой царю (ее постоянным местом хранения является храм Христа Спасителя). Эту частицу мощей и доставит в Киев на праздник Крещения Руси Международный крестный ход.

— Почему, по вашему мнению, митрополит не распорядился перенести останки князя Владимира в один из храмов Киева?

— Вероятно, он намеревался поместить их в Десятинной церкви, которую начал восстанавливать (напомню, она была первым каменным храмом Киевской Руси). Однако Петр Могила скончался, когда работы еще не были завершены. Митрополит завещал на реставрацию этой церкви внушительную суму — 1000 злотых.

Тут следует сказать, что Петр Могила восстановил многие старинные храмы Киева. Начал с Софийского собора, реконструкция которого продолжалась десять лет. За собственные деньги реставрировал церковь Спаса на Берестове (для ее росписи пригласил мастера с острова Крит. — Авт.), Выдубицкий монастырь и Трехсвятительскую церквь. Он вернул киевские храмы православным, открыл в Киево-Печерской лавре школу. Со временем это учебное заведение объединилось с Киевской братской школой. Так была создана Киево-Могилянская коллегия. После смерти Петра Могилы церковь причислила его к лику святых.

*Частица мощей Владимира Крестителя помещена в специальный ковчег

Но вернемся к рассказу об останках князя Владимира. Их либо при жизни митрополита, либо уже после его кончины погребли в отстроенной Десятинной церкви. Она имела скромные размеры. В XIX веке ее снесли, чтобы возвести величественный храм. Перед этим провели археологические исследования, в ходе которых была обнаружена каменная гробница из плит красного цвета. В ней находился скелет без головы и костей правой руки, а также остатки парчовой одежды, золотая пуговица и мужская обувь. Скорее всего, это и были мощи князя Владимира. Кстати, тогда уничтожили практически все, что осталось от церкви времен Киевской Руси.

Гроб с останками, которые, вероятно, принадлежали Владимиру Крестителю, поставили в новом Десятинном храме в приделе, освященном именем князя. Как известно, эту большую церковь в 1936 году разобрали на кирпичи, а саркофаг с останками вновь извлекли. Вероятно, ныне он находится в Национальном заповеднике «София Киевская». К сожалению, пока не проведены исследования, которые бы подтвердили или опровергли версию о том, что в саркофаге мощи князя Владимира.

P.S. На празднование 1025-летия Крещения Руси в Киев привезут также частицу креста, на котором был распят апостол Андрей Первозванный. Постоянным местом хранения этой святыни является один из храмов греческого города Патры.

Храм возведен в память о крещении в 988 г. в Херсонесе (г. Корсунь) святого равноапостольного князя Владимира

Храм возведен в память о крещении в 988 г. в Херсонесе (г. Корсунь) святого равноапостольного князя Владимира

Херсонесский монастырь св. Владимира

После выхода уже упомянутого Указа Святейшего Синода 1850 г. по инициативе архиепископа Иннокентия на мысе Херсонес была основана общежительная киновия. В настоящее время это территория национального заповедника «Херсонес Таврический».

Первым настоятелем киновии стал игумен Василий (В. Юдин), выходец из донских казаков. Из биографических сведений известно, что в 1827 г. он окончил естественный факультет Московского университета и к пострижению пришел уже в зрелом возрасте после трагической смерти семьи. Около четырех лет Юдин провел в Афоне, откуда вернулся в сане иеромонаха¹. На пожертвованные благотворителями средства и личные сбережения игумен Василий за два с половиной года построил малую каменную церковь и два небольших помещения для монахов. Большинство авторов утверждают, что первая монастырская церковь была основана в честь княгини Ольги. 23 февраля 1853 г. храм был освящен архимандритом Поликарпом, настоятелем Бахчисарайского скита². Однако группа авторов труда «Крым христианский», опираясь на материалы переписки Василия, предполагает, что первый храм был воздвигнут в честь св. князя Владимира³.

Херсонесский монастырь св. Владимира (фото начала XX в.)

Крымская война прервала жизнь Херсонесской киновии. На ее месте были установлены французская батарея и пороховые склады, территория перерыта окопами, а первая церковь и кельи разрушены⁴. 29 апреля 1855 г. архиепископ Иннокентий в письме преосвященному Макарию с сожалением отмечал: «Двух скитов наших Херсонесского и Инкерманского как не бывало… Херсонесский, построенный едва не одними слезами, пошел на топливо у французов…»⁵. После Крымской кампании игумен Василий отправился на Дон собрать пожертвования для восстановления киновии, но в 1856 г. трагически погиб⁶.

Херсонесский монастырь. Храм св. Владимира (фото начала XX в.)

Новым настоятелем монастыря был назначен игумен, впоследствии архимандрит, Евгений (И. Экштейн), а с апреля 1857 г. — игумен Анфим (Казимиров)⁷. Скромный деревянный храм во имя семи херсонских святых-великомучеников и монастырские кельи были построены на средства севастопольских купцов Петра и Михаила Телятниковых. 30 апреля 1857 г. церковь была освящена архимандритом Геронтием, настоятелем Балаклавского монастыря. Через 3 года на месте деревянного храма был воздвигнут каменный, освященный 2 апреля 1861 г. таврическим епископом Алексием⁸. Впоследствии в этом храме в небольшом ковчеге хранилась часть мощей кн. Владимира, пожалованных Александром II из малой церкви Зимнего Дворца 29 июня 1859 г. На ковчеге имелась надпись: «Десницею Всевышнего укреплен, идольскую прелесть отринул еси, славне, и святым Крещением просветятся, светом познания Христова Землю Русскую озарил еси»⁹.

В 1863 г. завершилось строительство настоятельского корпуса, созданного по проекту архитектора Вяткина. Домовая церковь Покрова Богоматери Корсуньской первоначально находилась в северной части здания, но во время ремонта 1899 г. перенесена в центр. Она была освящена 14 июля 1863 г. Еще в 1857 г. архиепископ Иннокентий благословил возобновление киновии иконой Богоматери, а в 1861 г. она была подарена монастырю Александром II и императрицей Марией Александровной¹⁰. Что касается дара, то здесь, вероятно, речь идет о списке с иконы Богоматери Эфесской или Корсуньской¹¹.

В память крещения князя Владимира и окончания Крымской войны 15 июля 1858 г. из Севастопольского адмиралтейского собора в монастырь был совершен первый крестный ход¹². Еще по представлению адмирала Черноморского флота А.С. Грейга император Александр I планировал увековечить место крещения князя Владимира строительством храма на развалинах древнего Херсонеса¹³. Однако собранные средства были направлены на постройку храма в честь князя Владимира непосредственно в Севастополе. С целью сохранения святых для России мест участок с развалинами Херсонеса по ходатайству архиепископа Иннокентия был передан из морского ведомства в епархиальное. Иннокентий планировал построить близ предполагаемого места крещения князя Владимира церковь с соблюдением всех 4 архитектурных особенностей византийских храмов XI в. В «Записке о восстановлении древних святых мест по горам Крымским» он писал о Херсонесе, что здесь «надлежало быть и церкви, предположенной к постройке от лица всей России в память крещения Владимирова»¹⁴.

Под руководством члена Одесского общества истории и древностей Н. Мурзакевича был составлен проект сооружения¹⁵, однако его осуществлению помешала Крымская война. После ее окончания 10 февраля 1858 г. императором Александром Николаевичем было дано разрешение на строительство соборного храма в честь св. Владимира. Уже на следующий год был утвержден проект, разработанный архитектором Д.И. Гримом. Место для строительства храма подсказал археолог граф А.С. Уваров, предполагавший, что исследованная им базилика и есть соборный храм Рождества Божией Матери, в котором, по легенде, крестился князь Владимир. По предложению игумена Херсонесского монастыря возникла идея построить храм в два этажа, так, чтобы сохранить фундамент древней церкви¹⁶.18 августа 1859 г. был учрежден строительный комитет, а 23 августа 1861 г. император и его свита уложили первые каменные блоки, на которых члены царской семьи и сопровождавшие лица оставили по традиции золотые десятирублевые монеты¹⁷. Одесское общество истории и древностей передало для престола из музея мраморную доску с византийскими крестами, найденную в 1845 г. в окрестностях Херсонесского монастыря. В 1867 г. великий князь Владимир Александрович принял на себя звание ктитора¹⁸ храма. Подряд на строительство храма св. Владимира взял московский предприниматель Губонин. Деньги на отливку 111-пудового колокола пожертвовал монастырю Александр II. Колокольня была пристроена к настоятельскому корпусу.

Храм св. Владимира до реставрации

В 1877 г. основные работы по строительству храма св. Владимира были завершены, но отсутствовали средства на внутреннюю отделку. Настоятель монастыря архимандрит Иннокентий предпринял поездку в Санкт-Петербург с ходатайством о выделении денег. При поддержке обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева¹⁹ казначейством было выделено 300 тыс. рублей с ежегодным ассигнованием еще по 100 тыс. рублей. В результате этого в 1891 г. удалось завершить внутреннюю отделку храма. К 900-летию крещения Руси был освящен нижний храм Рождества Богородицы; 17 октября 1891 г., в день спасения царской семьи при крушении поезда в Борках, архиепископом Мартинианом в присутствии обер-прокурора Синода и духовенства совершен ритуал освящения главного престола Владимирского собора²⁰ и в 1892 г. — храма в южном приделе. Эта величественная трехнефная базилика как бы подчеркивала древнюю неразрывную связь Таврики с народами, вышедшими из лона Киевской Руси, окончательное и бесповоротное возвращение христианской веры на полуостров. Историк Е.И. Кириченко отмечал, что византийский облик Херсонесского храма был символом и зримым подтверждением духовной, культурной и политической преемственности притязаний России на полное и нераздельное наследование величия «второго Рима»²¹.

Храм св. Владимира после реставрации

Кроме храмов и настоятельского корпуса с большим количеством келий, в течение десяти лет были выстроены также трапезная, монастырская гостиница, каретная, кузница и ряд подсобных помещений, а в конце XIX в. — два братских корпуса, баня, новая гостиница, дом эконома, посажены настоятельский и братский парки²². При строительстве монастыря не существовало специального единого проекта, и каждый настоятель на вырученные средства достраивал помещения в зависимости от материальных возможностей и вкуса. Поэтому не удивительно, что E.JI. Марков, описывая достопримечательности! Крыма в 70-х гг. XIX в., отмечал: «Монастырь неуютен, некрасив и не имеет никакой определенной физиономии… Его дворы и немногие церкви как-то оторваны друг от друга и будто еще не выкарабкались из тысячелетнего мусора, на котором возникли. Общее впечатление — неустройство и беспокойство… Палаты… значительно громаднее двух бедных церквей, построенных в первый раз на развалинах Херсонеса, еще при преосвященном Иннокентии. Но эти палаты… более похожи на французский замок, чем на греческий или русский монастырь… Храм Владимира, судя по плану и началу кладки, будет прост и величествен, вполне в русском стиле». Тут же он замечает, что «вокруг дома большая чистота и порядок; садик деятельно разводится кругом, у крылец оранжерейные растения в кадках, везде лак, блеск, парад…»²³.

Указом Святейшего Синода № 1611 от 11 апреля 1861 г. Херсонесская киновия «во внимание к историческому значению местности» была возведена в степень штатного первоклассного монастыря по окладу западных епархий²⁴. При монастыре предполагался такой штат: архимандрит, наместник, 8 иеромонахов, 4 иеродиакона, 3 монаха и 5 послушников. Однако численность и состав проживающих в обители постоянно менялись. В 1875 г. в монастыре проживали: архимандрит, наместник, казначей, 2 иеромонаха, духовник, 4 иеродиакона, монах и 8 послушников, то есть 19 человек²⁵; в декабре 1877 г. -архимандрит, 3 иеромонаха, 2 иеродиакона, 2 послушника, то есть 8 человек²⁶; в 1878 г. — 4 иеромонаха, 3 иеродиакона, монах, 6 послушников и один диакон на эпитимии, то есть всего 15 человек²⁷; в 1879 г. — 5 иеромонахов, 4 иеродиакона, 2 монаха и 2 послушника — 13 человек²⁸. В январе 1894 г. в монастыре состояли: настоятель — архимандрит, 4 иеромонаха, 3 иеродиакона, монах, 4 указных и 17 живущих на испытании послушников — 30 человек²⁹. В итоге численность братии в монастыре практически никогда не соответствовала учрежденному штату. В то же время мы не учитывали числящихся при монастыре наемных рабочих и светских лиц, временно проживающих в его стенах. Например, только в 1877 г. на 8 иноков приходилось 11 постоянно проживающих при монастыре рабочих³⁰.

Содержание церквей и монастырских построек на священном для христиан месте, непрекращающийся поток паломников и «высочайших» посетителей, а также содержание самой братии требовали солидных средств. Синодом ежегодно выделялось монастырю 4085 руб.³¹, в том числе 3185 руб. по штату и 900 руб. — наемным служителям. Настоятелю монастыря ежегодно полагалось жалование 500 руб., наместнику — 120 руб., иеромонахам — по 40 руб., шести иеродиаконам — по 35 руб., монахам и послушникам — по 25 руб. Кроме того, на церковные потребности, ремонт отопления из казны отчислялось 750 руб.; на освещение, наем рабочих и прислуги — 500 руб.; на ведение документов и иные канцелярские, почтовые и аналогичные расходы — 200 руб.³²

В начале 70-х гг. XIX в. доходы монастыря от подаяний и продажи свечей не превышали нескольких десятков рублей в год³³ и даже в сумме со средствами, выделяемыми Синодом, не могли покрыть расходов. Поэтому активная хозяйственная деятельность и строжайшая экономия стали необходимостью. Монастырь завел племенной скот, не только обеспечивающий братию продуктами, но и позволяющий получать доход от торговли; плата поступала за места на монастырском кладбище и за аренду двух домов в Севастополе. Но основной доход обители приносили пожалованные и приобретенные земли. В целом за период с 1862 по 1868 гг. Херсонскому монастырю было пожаловано 2498 десятин земли, из них 2338 десятин в Мелитопольском и Бердянском уездах. Вместе с арендной платой за дома в Севастополе они приносили доход до 36 тыс. руб.³⁴ Постепенно прибыль монастыря настолько выросла, что с ним мог соперничать только архиерейский дом. Например, уже в 1894 г. годовой доход монастыря достиг 68 419 руб., из которых пожертвования составляли всего 0,6%³⁵; в 1915 г. -81 933 руб., в 1916 г. — 94 281 руб. Крупные поступления позволяли содержать наемных работников и обслуживающий персонал, который состоял всего из двух человек в 1873 г. и вырос до 24 человек — в 1915 г., не считая поденных рабочих³⁶. Однако в начале XX в. доходы монастыря все же вновь перестали удовлетворять потребности. Дело в том, что с 1899 г. он был объявлен общежительным³⁷, и количество братии теперь не ограничивалось. В итоге число монашествующих к 1907 г. выросло до 158 человек, в том числе 25 послушников³⁸.

Рост численности проживающих в обители вновь вынудил братию заняться строительством. За счет сокращения площади было расширено число келий, а с 1896 г. началось строительство нового трехэтажного настоятельского дома. В целом к 1910 г. монастырский комплекс, исключая культовые постройки, состоял из трехэтажного настоятельского корпуса, двух гостиниц, двух братских корпусов, двух бань, трапезной, оранжереи и пяти мастерских. К 1916 г. была достроена новая трапезная. Однако в результате экономического и политического кризиса, вызванного Первой мировой войной и революциями 1917 г., начался процесс угасания монастыря. При последнем настоятеле — архимандрите Вениамине — в 1921 г. часть зданий была передана воинским частям и дому призрения инвалидов. Храм св. Владимира переходил к Севастопольской общине верующих прихожан, действовавшей до декабря 1925 г. Монастырь был закрыт окончательно в 1924 г., а здания, по мере освобождения, к 1927 г. окончательно переданы дирекции Херсонесских раскопок.

Примечания

1. Анфим, игумен. Исторические записки о Херсонесском Владимира монастыре // ЗООИД. — Т. 10. — Одесса, 1877. — С. 427;Гермоген, епископ. Таврическая епархия. — Псков, 1887. — С. 463, 469.

2. Анфим, игумен. Исторические записки о Херсонесском Владимира монастыре. — С. 427; Гермоген, епископ. Таврическая епархия. — С. 463; Катунин ЮЛ. Из истории христианства в Крыму: Таврическая епархия (вторая половина XIX — начало XX века). — С. 61.

3. Крым христианский. — С. 90.

4. ГААРК. — Ф. 118. — Оп. 1. — Д. 5380. — 27 л.

5. Маркевич А.И. Несколько слов о деятельности в Тавриде Иннокентия Архиепископа Херсонского и Таврического. — С. 48.

6. Анфим, игумен. Исторические записки о Херсонесском Владимира монастыре. — С. 427.

7. Там же. — С. 427-428.

8. Гермоген, епископ. Таврическая епархия. — С. 463.

9. Медведев Л., протоиерей. Благословенный лик Тавриды. — Симферополь: Таврия, 1993. — С. 99.

10. Крым христианский. — С. 92.

11. Маркевич А.И. Несколько слов о деятельности в Тавриде Иннокентия Архиепископа Херсонского и Таврического. — С. 16-17.

12. Анфим, игумен. Исторические записки о Херсонесском Владимира монастыре. — С. 428.

13. Струков Д. Древние памятники христианства в Тавриде. — С. 21.

14. Белова C.Л. Жемчужина православия Крыма. — С. 59; Маркевич Л.И. Несколько слов о деятельности в Тавриде Иннокентия Архиепископа Херсонского и Таврического. — С. 35.

15. Гермоген, епископ. Таврическая епархия. — С. 17-19, 22.

16. Там же. — С. 466.

17. Высочайшее присутствие при закладке в Херсонском монастыре храма св. равноапостольного князя Владимира // Странник. — Т. 4. — Кн. 10. — 1861. — С. 157-160.

18. Ктитор — строитель, создатель (греч.). В Византии храмы часто строились за средства частных лиц, которые приобретали по отношению к ним наследственное (ктиторное) право. Ктитор пользовался доходами с церкви и сам назначал настоятеля, которому выплачивал ругу. В XVII в. ктитором в России называли старосту. Впоследствии данный термин трансформировался в понятие почетного светского покровителя храма.

19. Победоносцев Константин Петрович (1827-1907) — известный юрист и государственный деятель. Сенатор (с 1868), член Государственного совета (с 1872), обер-прокурор Святейшего Синода (1880).

20. Крым христианский. — С. 62.

21. Кириченко Е.И. Русская архитектура 1830-1910 гг. — М., 1978. — С. 180.

22. Крым христианский. — С. 93.

23. Марков E.Л. Очерки Крыма. — С. 131-132.

24. Анфим, игумен. Исторические записки о Херсонесском Владимира монастыре. — С. 428.

25. Ливанов Ф.В. Путеводитель по Крыму с историческим описанием достопримечательностей Крыма. — С. 77.

26. ГААРК. — Ф. 138. — Оп. 1. — Д. 3. — Л. 17.

27. Там же. — Л. 21.

28. Крым христианский. — С. 96.

29. ГААРК. — Ф. 118. — Оп. 1. — Д. 6290. — Л. 54.

30. Там же. — Ф. 138. — Оп. 1. — Д. 3. — Л. 17.

31. Гермоген, епископ. Таврическая епархия. — С. 469.

32. ГААРК. — Ф. 118. — Оп. 1. — Д. 6229. — Л. 54.

33. Крым христианский. — С. 94.

34. Тур В.Г. Крымские православные монастыри XIX — начала XX вв. — С. 62.

35. ГААРК. — Ф. 118. — Оп. 1. — Д. 6200. — Л. 56.

36. Крым христианский. — С. 104.

37. Указ о введении в Херсонесском Св. Владимира первоклассном монастыре общежительного устава // ТЕВ. — 1900. — № 2. — С. 82.

38. Крым христианский. — С. 96.

 

 2 мая 1783 года русская эскадра под командованием вице-адмирала Федота Клокачёва впервые входила в Ахтиарскую бухту. По правому борту на выветренном краснокаменном мысу виднелись мощные оборонительные стены древнего Херсонеса. За ними проглядывали останки храмов и городских построек… Увы, седые руины вызвали у некоторых первопроходцев сугубо потребительский интерес: материальные свидетельства древних цивилизаций выкапывали и перепродавали, великолепный тёсаный камень шёл на строительство богатых домов…

Сергей АКСЕНТЬЕВ Херсонесская купель

У НАС ЕСТЬ КУПЕЛЬ, ИЗ КОТОРОЙ МЫ ВСЕ ВЫШЛИ — ХЕРСОНЕС

На земле, где христианство присутствует с самых первых веков. 

Насколько чувствуется связь времен?
— Древний Херсонес – это место, которое является купелью святого равноапостольного князя Владимира и его дружины. Это место обретения нашего славянского языка. Место, где апостол Андрей Первозванный посеял первые семена христианства, и эти семена вырастил священномученик Климент Римский, а продолжили его дело священномученики Херсонесские – Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон, святитель Мартин Исповедник и многие другие угодники Божии. Конечно, это место для нас является святым. И, безусловно, даже когда идёшь по этой земле, когда проходишь мимо Агоры – главной площади города, понимаешь: на этой торговой площади происходили главные события города Херсонеса – проповедовал апостол Андрей Первозванный, потому что здесь было всегда многолюдно.Святитель Климент Римский обрёл здесь множество христиан, предание говорит о трёх-пяти тысячах, он же основал до семидесяти церковных общин. Через эту же площадь волочили первого Херсонесского епископа, великого подвижника – священномученика Василия, чтобы убить за пределами города. За убиенным епископом Василием пришёл следующий епископ, присланный патриархом Иерусалимским Ермоном… Посещая Херсонес и, в частности, его главную площадь, безусловно, осознаёшь его значимость не только в истории Древнерусского государства, не только в истории наших славянских народов, но в истории всей Православной Церкви, всей Вселенской Церкви.– Где находится Иерусалим, и где – Херсонес.– Да, но именно сюда из Иерусалима пришёл апостол Андрей Первозванный. Именно в Херсонес патриарх Иерусалимский Ермон прислал в страну Тавроскифскую, в город Херсонес, епископов Ефрема и Василия. Где находится Византия, Константинополь, и где – Таврида, Херсонес. Но именно из Константинополя в Херсонес пришёл будущий святой равноапостольный Кирилл, учитель словенский, а тогда еще – Константин Философ.Наверное, для нашего народа наиболее важна эпоха раннего средневековья. В 860-м году наш предок, киевский князь Аскольд, осадил Константинополь с огромным войском. Царскому городу просто нечего было противопоставить нашему славянскому войску. И патриарх Фотий вместе с тогдашним императором Михаилом начали совершать непрестанные молитвы и крестные ходы вокруг города. И в один из дней они принесли в бухту Золотой рог омофор Пресвятой Богородицы. Когда опустили омофор в воду бухты, началась страшная буря, и корабли князя Аскольда и его киевской дружины были раскиданы по всему морю. Многие дружинники погибли, пропали без вести. Когда буря утихла, князь воскликнул: «Какая сила помогает грекам в победе надо мной?» Ему ответили: «Сила Божия». Он попросил, чтобы его научили вере греков. И действительно, князя Аскольда крестили в Византии, а после он попросил императора, чтобы тот прислал на свои земли искусного миссионера – проповедовать Слово Божие. Аскольдова могила известна по древним киевским преданиям. Итак, в 860-м году пришёл в Тавриду искусный миссионер и проповедник, философ по имени Константин. Именно здесь он, на главной площади Херсонеса, увидел Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами, которые легли в основу нашей азбуки-глаголицы, и которой мы до сих пор славословим Бога.Здесь также святой равноапостольный Кирилл обрёл мощи святого священномученика Климента Римского. Нужно вспомнить о том, что Господь явил великое чудо на месте кончины священномученика Климента. Море отступало от берегов на пять километров, обнажая пещеру, где хранились мощи священномученика Климента Римского. Жители Херсонеса каждый год приходили к этой пещере, устанавливали возле неё палатки. Но когда херсонеситы впали в ересь иконоборчества, Господь перестал являть это чудо. Святой Кирилл стал расспрашивать жителей города об этом чуде, даже снарядил своего рода экспедицию с херсонесским епископом Георгием. Делегаты совершили путешествие в Казачью бухту, где после совершённой молитвы Господь снова явил людям чудо. Море отступило, люди вошли в ту пещеру, обрели мощи святителя Климента и вместе с якорем, который удерживал здесь святые останки, перенесли их в Херсонес. Мощи святителя были положены в соборе апостола Петра. Через восемь лет святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий взяли часть мощей святителя Климента и с ними отправились в Рим, где передали их папе римскому Адриану, и папа благословил совершение Литургии на славянском языке.В.М. Васнецов. Крещение князя Владимира. Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве    – Вернёмся к Херсонесу…– Приходит сюда некий 25-летний киевский князь – не знавший поражений язычник, ещё несколько лет назад приносивший в жертву своим богам людей. Мы знаем имена двух мучеников варягов-христиан Феодора и сына его Иоанна. У князя было множество наложниц, он любил разгульные пиры, увеселения. И здесь Господь просвещает его светом Истины, посетив тяжёлой болезнью, в результате которой князь полностью ослеп. После того, как князь вошёл в Херсонес и вышел из купели Крещения, Господь даровал ему не только телесное зрение, но и духовное. Он не только исцелил князя от болезни, но и даровал ему видение самого себя. Отсюда князь-язычник уходит совсем другим человеком – христианином. А впоследствии это князя соплеменники и современники прозовут «Красным Солнышком».Дружина князя, которая состояла из славян и варягов, видя такое чудо, тоже приняла Крещение. Это важное историческое событие происходило недалеко отсюда, в бухте, где сейчас распологается Нахимовское училище. Из Херсонеса в Киев ушло уже не языческое – православное воинство. Что бы ни говорили историки и противники христианства о том, что «князь Владимир крестил огнём и мечом», я глубоко уверен, что когда киевляне увидели духовно изменённых князя и его воинов, то и сами приняли Христа. Потому что они увидели: Христос – это Истинный Бог. Они скинули идолов в днепровские воды и приняли веру Христову. Очень важно, что святой князь Владимир изменился тогда не только внешне, но и внутренне, стал истинным христианином. Мы знаем из истории, что после Крещения он больше не казнил людей, говорил: «Не убий!». Говорил, что Господь – праведный судия, а не князь. Что не вправе князь забирать человеческую жизнь, на всё воля Божья. Вот такое просвещение сердца верой Христовой.Конечно, мы понимаем значение Херсонеса для нашей Родины, для нашего единого народа. Потому что я никогда не буду разделять на «русский, украинский, белорусский» наш единый славянский народ. Потому что у нас одна купель, из которой мы все вышли – Херсонес. Поэтому я твёрдо уверен: мы – единый народ. И об этом единстве я молюсь каждый день.В нашем храме ежедневно совершается коленопреклоненная молитва – чтобы Господь даровал нам понимание и видение друг друга, чтобы мы обнялись, как родные братья, и жили вместе в мире, потому что вместе нам будет гораздо лучше, чем при нынешнем разделении.    – Расскажите, пожалуйста, о храме-памятнике в Херсонесе. Почему для храма был выбран византийский стиль?– Нужно помнить о том, что Херсонес – памятник византийской культуры, который лучше всего сохранился до наших дней. Херсонес вместе с его хорой на Гераклейском полуострове внесён в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО. И влияние Византии на храмовые здания Херсонеса – безусловно.Все херсонесские храмы построены в византийском стиле. И первый на русской земле крестово-купольный храм появился именно здесь, в Херсонесе. (Подчеркну, что под словом «русская» я имею в виду не Российскую Федерацию, а именно Киевскую Русь: и Киев, и Москву, и Минск – все наши народы) Этот храм середины – конца VII века сохранился до наших дней. Несмотря на то, что в Херсонесе проживало 18 тысяч человек в самые лучшие времена, действовало до 400 храмов. Можно соотнести количество людей к количеству храмов – и понять глубину веры жителей Херсонеса.Вы можете увидеть, что Владимирский собор, построенный в честь 900-летия крещения святого князя Владимира, в 1888 году, тоже возведен в византийском стиле. Если сейчас мы видим позолоченные медные купола, то изначально купола были из плит, то есть полностью был соблюден византийский стиль. И до сего дня этот храм является свечой, горящей перед Богом, на месте крещения святого равноапостольного князя Владимира, является местом нашего паломничества. Мы называем собор «Вифлеемом нашего рождения», потому что нижний храм, где хранятся части храма, в котором крестился святой князь Владимир, напоминает Вифлеемскую пещеру.Именно из этой пещеры реки благодати Божией излились на нашу землю. Именно отсюда князь Владимир ушёл в Киев со многими христианскими святынями и среди них, прежде всего, глава святителя Климента Римского и образ Пресвятой Богородицы «Корсунская». Эта икона была благословением царице Анне, с которой здесь,в Херсонесе, обвенчался князь Владимир. Отсюда ушёл уже не языческий князь, а христианский государь, наследник Византийской империи.Важно, что князь Владимир, крестившись здесь, заложил тот вектор христианского развития, от которого нам просто нельзя уходить. Братья, живите вкупе, живите в мире! Братья, живите, творите, созидайте в мире, в единении! Вот какой политический вектор развития установил святой князь Владимир. Чтобы мы развивались в едином русском, в едином православном пространстве, чтобы мы все были объединены верой Христовой. Как можно разделить православного чуваша, православного якута, православного татарина?! В нашем соборе служит диакон – татарин по национальности. Но как можно называть его татарином, а другого украинцем, а третьего белорусом?! Мы все – единый русский народ, от единой купели. Если наши правители осознают это, тогда мы будем жить в единстве. А другого пути у нас нет.Сень над предполагаемым местом крещения князя Владимира    – А чему конкретно может научиться современный человек у князя Владимира? Можете обобщить?– Вы знаете, князь Владимир шёл к Херсонесу с одной мыслью – захватить город. Этому предшествовала союзническая помощь византийскому императору Василию II против Варды Фоки, когда последний поднял восстание. Императору Василию нечего было противопоставить 40-тысячной армии Фоки, и князь Владимир, выполняя союзнические договорённости, послал свою дружину в Византию, которая и усмирила мятеж. Одним из пунктов договора было согласие императора Василия II на брак сестры императрицы Анны с киевским князем Владимиром. Но когда пришло время выполнять условия договора, император стал препятствовать замужеству, говоря, мол, не может православная императрица выйти замуж за князя-язычника. Так молодой, энергичный князь Владимир пришёл в Херсонес с целью – захватить его, а потом пойти на Константинополь, если император Византиии не выполнит условия их договора.Чему можно здесь научиться у равноапостольного кнзя Владимира?! Князь с дружиной провёл под стенами города девять месяцев. Как женщина вынашивает ребёнка, пока он не достигнет нужного развития, так Господь удерживал дружину князя, чтобы этот святой град не был уничтожен. Господь посетил князя Владимира болезнью, и князь вошёл в город, ничего не разрушив. Мало того, он построил в Херсонесе храм – первое, что он сделал в благодарность Богу за своё исцеление. И ушёл князь не с огромной данью, не с золотом и серебром, а со святым мощами, чудотворной иконой и проповедниками. Вот что ему было необходимо. Вот чему нужно поучиться у князя Владимира нам – не разорению, а созиданию. И современным политикам нужно этому учиться. Не уничтожать, не растлевать, а созидать, собирать воедино, приводить людей ко Христу. Тогда люди, зная Заповеди Божьи, которые постиг здесь и сам князь Владимир, действительно от чистого сердца будут повторять: «Не убий!». Нужно найти в себе силы и сказать: «Я – православный христианин, больше не буду убивать, и ты – Не убий!». На это и другая сторона скажет «Не убий!», и тоже не будет убивать. Поэтому, особенно в свете последних событий, у святого князя Владимира надо учиться прощать, надо учиться преображению. Преображению ради спасения. Преобразившись и облачившись в одежды спасения, святой равноапостольный князь Владимир и нас облачил в них, вывел нас из тьмы. Вере и твёрдости в своей вере — этому нам надо учиться сегодня у князя. Если сейчас спросить у любого политика христианин ли он, то, наверняка, ответит: «Да». Но на вопрос о соблюдении заповедей Божиих, скорее, затруднится дать ответ. Он спросит, а какие именно заповеди? Боюсь, что не только политики, многие опустят глаза во время перечисления десяти заповедей. Поэтому нам всем надо научиться быть Христовыми по сути, каким стал после крещения князь Владимир.– Как в Севастополе будут отмечать 1000-летие преставления князя Владимира?– 25-28 июля пройдет Вторая международная конференция «Владимирские чтения», в которой примут частие учёные со всего мира. 26 июля в 14:00 – открытие уникальной выставки «Византия.ru», которую организовывает Российская академия художеств, в частности ученые с мировыми именами – академики Н.Мухин и А.Лидов.
Протоиерей Сергий Халюта, pravoslavie.ru

Легенда о том, как князь Владимир выбрал веру христианскую

В давние-предавние времена князь Владимир поклонялся старым богам. В боях с врагами он всегда выходил победителем, а от соседей своевременно получал дань. В родном Киеве у него тоже все складывалось благополучно. Купцы привозили самые лучшие товары, житницы были наполнены отборным зерном. Его бабка, княгиня Ольга, передала Владимиру свою мудрость и везение. От нее узнал внук о своем пращуре — вещем Олеге. Истории о походах Олега были теми рассказами, на которых воспитывался князь Владимир. Он также любил слушать о далеких землях, о том, как живут другие люди и каким богам поклоняются.

Повзрослев, князь Владимир продолжал интересоваться чужими верованиями. Он знал о главных религиях, которые существовали у других народов: христианской, иудейской, мусульманской. И слышал он, что не на лесной поляне молятся своим богам христиане, иудеи и мусульмане.

Купцы, которые видели храмы чужестранцев, в красках описывали великолепие внутреннего убранства церквей и соборов, минаретов и домов, где молились иудеи. И в эти мгновения князю Владимиру становилось не по себе, когда он вспоминал о языческих богах.

Долго размышлял Владимир и выбрал из трех религий одну, христианскую. Она показалась ему самой светлой. По словам купцов, тысячи свечей зажигают в храмах, чтобы прославить Господа.

Решился князь на то, чтобы принять новую веру, но унижаться перед цареградскими императорами он не хотел. И пошел он походом на Херсонес. Пришел с верною дружиною под стены города и взял его в осаду.

А греки вовсе и не ожидали от Владимира такого коварства, потому что давно торговали с Киевом и мирно сосуществовали. Но не сдавались жители Херсонеса, несколько приступов выдержали, много крови пролили — и русской, и греческой.

Князь Владимир с верными своими соотечественниками похоронили убитых, помянули их и продолжали осаду. Решили через стену проникнуть и даже громадную насыпь из земли сделали. В течение десяти дней сыпали землю возле городской стены, но каждый раз наутро удивлялись, что земля опять оседает. А потом поняли, что хитроумные греки подкоп изнутри сделали и землю в город вносили.

И вновь осада продолжалась — так и осень прошла, и зима. Девять месяцев держатся греки! Сколько еще все это длилось бы — неизвестно. Но нашелся в городе человек по имени Настас. Он сообщил русским воинам, чтобы они перекрыли источник, который давал воду в осажденный город. Без воды, естественно, греки вынуждены были сдаться. А Владимир дал слово оставить в живых всех херсонеситов.

Взяв Херсонес, князь Владимир послал письмо византийскому императору, у которого была сестра Анна. Попросил Владимир ее руки, а иначе пригрозил, что пойдет на Византию.

Долго сомневались византийские императоры, а потом поставили условие: князь Владимир должен покреститься. Обрадовался князь, ведь это и было главной его целью. И еще он доволен был тем, что станет родственником представителей очень влиятельного рода Палеологов.

И вот Анна отправилась на корабле в Корсунь. На быстрых волнах приближалась она к своей судьбе, не зная, радоваться или печалиться. Боялась она того, что ожидает ее в далеком Киевском княжестве.

Наступил момент встречи! Увидела Анна берега, изрезанные многочисленными бухтами. Весь причал был покрыт коврами дорогими. А по обе стороны такой дорожки стояли воины в кольчугах и шлемах. Впереди же всех она увидела того, кто должен быть стать ее супругом. Густые волосы, развевающиеся на ветру, короткая борода и глаза, которые сначала смотрели на нее чуть настороженно, а потом заискрились теплом и лаской. И стало ясно Анне, что понравилась она князю своей красотой.

Спокойствие разлилось в ее сердце, потому что поняла она, что отныне с этим мужчиной она будет жить душа в душу, рожать ему детей и делить все, что судьба пошлет. И веру свою разделит она с ним, будет укреплять отныне и его в своей вере. С этого момента, когда принял князь Владимир христианство, стали креститься все русичи. И пошла эта вера и по земле Киевской.

И до сих пор стоит над красавцем Киевом Владимир, которого прозвали Красно Солнышко, с крестом в руках. А на том месте в Херсонесе, где принял он веру христианскую, сооружен собор Святого Владимира.

 

Херсонесская купель

 Где крестили князя Владимира?

В 1805 году, четверть века спустя после присоединения Крыма к России, император Александр I подписал распоряжение «Об ограждении от разрушения древностей Тавриды и мерах по охране древних руин». В результате масштабы грабежей несколько уменьшились. Ещё через семнадцать лет дано было новое высочайшее распоряжение: «…всемерно щадить развалины древнего Херсонеса». К этому времени стало ясно, что в «Повести временных лет» преподобный Нестор Летописец, рассказывая о принятии христианства на Руси, указал и место крещения князя Владимира: «посреди града, где собираются корсунцы на торг». Памятуя, что во времена князя Корсунью называли Херсонес Таврический, многие не сомневались, что судьбоносное для Руси событие произошло именно на Херсонесском мысу, под Севастополем.  
Одним из тех, кто в это твёрдо верил, был потомок шотландского морского офицера Сэмюэля Грейга, перешедшего во времена Екатерины II на русскую службу из английского флота, главный командир Черноморского флота, военный губернатор Севастополя и Николаева адмирал Алексей Самуилович Грейг. Неоднократно посещая Херсонес, адмирал «скорбел, что место крещения святого равноапостольного князя Владимира не ознаменовано памятником». Он лелеял мысль поставить там небольшую изящную церковь со скромным (на 20–30 человек) богоугодным заведением для инвалидов и неимущих. По его замыслу, монастырская братия будет присматривать и за сохранностью херсонесских руин. Но адмиралу хотелось поточнее знать место, где совершился обряд крещения, «чтобы правильно установить памятник». Специалисты по истории Тавриды указать место не смогли, но сослались на «План развалин древнего Херсонеса» (1796) академика Карла Габлица, на котором в центре городища буквой «Е» указывалось расположение купели. В пояснительной записке к плану Габлиц сообщал, что «по простонародному преданию греков» это и есть место крещения князя Владимира.
Алексей Самуилович поручает инженеру-мели­оратору Николаю (по другим источникам – Карлу) Крузе, служившему на Черноморском флоте, произвести раскопки на «габлицком» городище. Раскопки начались в мае 1827 года, но из-за эпидемии чумы, охватившей Севастополь в октябре 1829 года, работы пришлось прекратить.
Между тем адмирал Грейг, осведомлённый о предполагаемой поездке Александра I в Крым осенью 1825 года, пригласил его посетить Херсонес, дабы император воочию убедился в значимости археологической сокровищницы и в необходимости увековечить место крещения князя Владимира. Александр заверил адмирала, что непременно будет, но при переезде из Балаклавы в Георгиевский монастырь сильно простудился, поездку пришлось прервать. 19 ноября в Таганроге император скончался – по официальной версии, «от горячки с воспалением мозга».
Неоконченные раскопки Крузе не дали прямого ответа на вопрос о месте крещения Владимира. Однако на холме центрального городища удалось обнаружить руины трёх храмов. В одном, стены которого ныне сохраняются в нижнем этаже собора Святого равноапостольного князя Владимира, Крузе отыскал в полу перед алтарём глубокую четырёхугольную яму с гладкими, как зеркало, стенами, хранившими блеск отполированной розово‑красной краски. А возле ямы – людские захоронения, спёкшуюся от огня (скорее всего, пожара) металлическую церковную утварь и остатки пышного декора.
Воодушевлённый успехами раскопок Алексей Самуилович заказывает проект памятника-обелиска в честь крещения князя Владимира и подаёт его на утверждение Николаю I. Храм же, посвящённый Крестителю Руси, начали строить не в Херсонесе, труднодоступном из-за бездорожья, а в центре Севастополя*.
Херсонес был забыт на целых десять лет; к сожалению, «археологи»-грабители о нём не забывали. И передовая российская общественность вновь забила тревогу. В 1850 году император одобрил «восстановление в Крыму древних святых мест», а архиепископ Херсонесский и Таврический Иннокентий заверил царя, что монахи под наблюдением Одесского общества истории и древностей (создано в 1839 году) продолжат раскопки руин храма, открытого Крузе, и защитят от охотников за древностями. Иными словами, было получено разрешение открыть в Херсонесском городище небольшую монастырскую обитель.
  О строительстве храма в Херсонесе вновь зашла речь после сенсационного открытия (1853) графа А. С. Уварова – в северной части мыса он обнаружил большую базилику с отлично сохранившимся мозаичным полом (впоследствии он был частично перевезён в Эрмитаж) и древний баптистерий (крещальню). Именно здесь, считал граф, происходило крещение князя Владимира. Однако многие археологи отнеслись к этому утверждению скептически. У специалистов было немало доводов в пользу того, что крещён князь Владимир был всё же в «храме Крузе» на центральной площади Херсонеса. Это и предопределило выбор места строительства величественного храма. По указанию императора Николая I архитектор Давид Иванович Гримм разработал детальный проект собора, за что в свои 37 лет удостоился профессорского звания. Но тут грянула Крымская война…
Союзные войска, вступив на эту землю, разрушили монастырские постройки. На центральном городище установили артиллерийскую батарею с пороховыми складами, прокопали траншеи. Покидая Крым в 1856 году, французы увезли из Херсонеса много ценностей, в том числе и 350‑пудовый колокол, переданный монашеской общине в 1850 году и установленный на каменных пилонах у кромки берегового обрыва для подачи тревожных сигналов судам. Отлитый в 1778 году из бронзы трофейных турецких пушек, колокол начал свою службу на звоннице Ново‑Вознесенской церкви в Таганроге, продолжил в Никольском соборе Севастополя, а после Крымской войны, как утверждают краеведы, оказался на звоннице Собора Парижской Богоматери. Лишь в 1913 году хлопотами французского консула в Севастополе колокол возвратился в древний Херсонес, где находится и поныне…

              Судьба
Владимирского храма

2 июня 1859 года Александр II утвердил проект Д. И. Гримма и разрешил продолжить начатый до вой­ны сбор средств на строительство храма в Херсонесе. Для ускорения и удешевления работ было предписано брать камень на строительство из разрушенных зданий лежавшего в руинах Севастополя – многие из этих каменных блоков были взяты сто лет назад из херсонесских раскопок и вот теперь возвращались на своё место.
В 1860 году началась подготовка к закладке фундамента. Однако на плане местности, выделенной под застройку, не было указано, где именно находилась купель. Начинать строительство, не зная его центра, не имело смысла. Все колебания и сомнения разрешил один из членов комиссии, чья подпись стоит под планом – тогдашний настоятель Херсонесской обители отец Евгений (Отмарштейн). На месте, где была обозначена та самая квадратная яма и вырубленные рядом с нею могилы, раскопанные Крузе, он нарисовал квадратик, а под ним написал: «Водоём». Впоследствии над этим местом установили памятный знак, признав тем самым «водоём» символической купелью, в которой крестили князя Владимира.
18 марта 1861 года российский император утвердил «Определение Священного Синода» о придании Херсонесскому монастырю статуса первоклассного и соответствующего штата. Обители предписывалось окормлять будущий Владимирский собор. Четыре месяца спустя – 23 августа 1861 года состоялась торжественная церемония закладки собора с участием императорской четы. После молебна Александр II и императрица Мария Александровна уложили на первые каменные блоки золотые десятирублёвые монеты и замуровали медную доску с указанием духовных и светских лиц, принимавших участие в церемонии. По возвращении в Петербург царь пожертвовал на строительство храма 1000 рублей и повелел выделить для отливки соборного колокола 111 пудов меди. Судьба этой меди и поныне остаётся неизвестной. Нет сведений о том, что колокол хотя бы пытались отлить. Скорее всего, пуды этой меди существенно «поправили» материальное положение каких-то столичных чиновников.
20 декабря 1876 года приёмочная комиссия подписала акт, что «все оконченные работы по возведению храма вчерне исполнены из материалов превосходного качества, правильно, тщательно и прочно… так что исполнение постройки не оставляет желать лучшего и может считаться образцовым как в техническом, так и в художественном отношениях…».
Между тем приближалась новая война. Восстания на Балканах вызвали в России мощную волну поддержки братьев‑славян, почти пять столетий изнывавших под османским игом. 24 апреля 1877 года Россия объявила Турции войну. В Севастополе, памятуя горький урок Крымской войны, все силы и средства бросили на возведение надёжных оборонительных укреплений. Меры оказались своевременными и эффективными. За всю скоротечную войну (мирный договор подписан в Сан-Стефано 3 марта 1878 года) турецкие войска не предприняли ни одной попытки атаковать мощные севастопольские укрепления.
…А Владимирский собор, уже построенный, так и стоял без внутренней отделки. В декабре 1879 года ураган, разыгравшийся в районе Херсонеса, сорвал и разметал на куски огромную цинковую крышу собора, и вместо внутренней отделки пришлось заняться капитальным ремонтом…
1 марта 1881 года от смертельного ранения бомбой народовольца-террориста, разорвавшейся на набережной Екатерининского канала, скончался император Александр II. Новый император посетил Херсонес лишь через семь лет, накануне 900‑летия Крещения Руси. Осмотрев собор, царь повелел приступить к внутренней отделке и росписи храма. Полностью работы завершились только к 1894 году.
Крестовокупольный двухъярусный храм, построенный в классическом византийском стиле, поражал размерами (одновременно мог вместить до 1000 человек), великолепием отделки и убранства.
Дальнейшая судьба уникального сооружения трудна и драматична. В 1924 году Херсонесский монастырь ликвидировали, храм закрыли, церковное имущество передали в фонды археологического музея. Собор ветшал. Через пролом и разбитые окна дожди и снег разрушали настенную живопись. Во время Великой Отечественной войны в купол попал крупнокалиберный снаряд и частично разрушил стены барабана. Немецкие оккупанты, заняв Севастополь, на центральном городище Херсонеса развернули госпиталь и разместили автобатальон. В соборе устроили склад. Собрали неэвакуированные ценности и, упаковав их в ящики с пышной готической надписью на крышках «Покорителю Крыма фельдмаршалу барону фон Манштейну», подготовили к отправке. К счастью, не покинувший Херсонеса главный хранитель музея Александр Кузьмич Тахтай ухитрился спасти ценности… Отступая в 1944 году, фашисты взорвали святыню, нанеся собору смертельный удар…   
Бывая в Херсонесе, я всякий раз навещал скорбные руины, и когда рядом с останками собора обнаружил заготовленные каменные строительные блоки и ажурную вышку подъёмного крана, усомнился, что храм можно восстановить, – уж слишком удручающими были разрушения. Не очень верили в возрождение его и городские чиновники, и специалисты-строители, и даже представители духовенства. А потому после обследования руин специально созданной комиссией, вынесшей жёсткий вердикт: «Не подлежит восстановлению и должен быть разобран», последовало указание – каменные блоки храма использовать для восстановления лежащего в руинах Севастополя…
Севастопольская общественность и верующие обратились к властям с просьбой не трогать руины храма. Уничтожению собора воспротивились и военные гидрографы, официально заявив, что «…даже разрушенный храм продолжает служить кораблям надёжным морским ориентиром на подходах к Севастопольскому рейду». К чести руководителей города, разум возобладал, выводы комиссии остались на бумаге, а указание не реализованным.
В конце 1980‑х годов сотрудники киевского института «Укрпроектреставрация» под руководством архитектора Евгения Ивановича Осадчего разработали проект полной реставрации собора с восстановлением не только внешнего облика, но и интерьеров верхнего и нижнего храмов. Тогда-то и появился рядом с руинами упомянутый мной строительный кран. Но вскоре грянула новая беда: распался Советский Союз – брызнув суверенитетами, в разные стороны разлетелись бывшие братские республики. Финансирование прекратилось. Стройка замерла, рядом с руинами остался ржавеющий подъёмный кран. Заготовленные блоки со временем покрылись плесенью, а на месте стройплощадки бурно разросся чертополох – признак запустения и немоты.
Казалось, уже ничто не может вернуть к жизни бездыханные руины. Но невероятное случилось. В ознаменование 2000‑летия Рождества Христова кабинет министров теперь уже суверенной Украины принял в 1997 году специальное постановление о восстановлении главных православных святынь, в том числе и Владимирского собора в Херсонесе. Все работы с момента закладки первого камня до освящения собора велись под патронатом Президента Украины Леонида Кучмы и его супруги Людмилы. И надо сказать, это попечительство было искренним, активным и эффективным. Менее чем за полтора года согласовываются техническая документация, строительные подрядчики, финансирование, и 16 декабря 1998 года Людмила Кучма в торжественной обстановке закладывает в основание возрождаемого собора памятную капсулу с обращением к потомкам, подписанным главой государства. А в частично восстановленном общиной нижнем храме во имя Семи священномучеников Херсонесских возобновляется церковная служба.
Ещё через два с половиной года (28 августа 2001 года) в присутствии президентов Украины и России – Леонида Кучмы и Владимира Путина митрополит Киевский и всея Украины Владимир, владыка Лазарь и другие иерархи Православной Церкви совершают чин освящения и воздвижения почти трёхметрового золочёного креста на купол восстановленного здания собора.
Торжества по случаю освящения полностью восстановленного собора состоялись 3 апреля 2004 года, а неделю спустя в нём прошло первое Пасхальное богослужение.
…Величественный храм, менее чем за семь лет возрождённый из небытия, ныне доминирует над окружающей местностью, и экипажи кораблей, идущих в Севастополь, завидев его золочёный шлемовидный купол, увенчанный шестиконечным крестом, радостно сообщают друг другу: «Ну вот, слава Богу, мы и дома…».

При подготовке статьи использованы некоторые сведения из книги «Владимирский собор в Херсонесе» (авторы В. Виноградов, В. Иванов и др. – Севастополь, 2001).
* О храме в Севастополе рассказано в «НиР» № 2 этого года (очерк «Там русские спят адмиралы…»).

Херсонес Таврический[1]

«В удобной бухте юго-западного побережья Крымского полуострова, в районе современного Севастополя, в середине V века до н. э. выходцами из Гераклеи Понтийской был основан Херсонес Таврический. По преданию основанию полиса предшествовало предсказание Дельфийского оракула.Поселения греков появлялись там, где была возможность регулярной торговли с местным населением[2], обеспечивавшей сбыт аттических товаров. Херсонес был расположен на пересечении морских путей. Основным товаром вывозимым из Крыма был хлеб, выращиваемый местным населением, а также скот, мед, воск, соленая рыба, металл, кожи, янтарь и рабы.Осваиваются плодородные земли равнинных районов, где ими выращивается хлеб и виноград[3]. Ныне Херсонесское городище расположено на территории Гагаринского района Севастополя. На протяжении двух тысяч лет Херсонес являлся крупным политическим, экономическим и культурным центром Северного Причерноморья, где был единственной дорийской колонией. В 2013 году внесен в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО[4].»

Руины Херсонеса

Исторические факты, на которые следует обратить внимание:

— Греки прибывают в то место, на которое указал[5] дельфийский оракул.[6]

— Древние авторы свидетельствуют о мужестве Тавров в их борьбе с иноземцами и о своеобразии их военных приемов. Однако то немногое, что мы знаем о них, в то же время позволяет предполагать, что перед нами – не отсталый народ, а народ-реликт, немноголюдный остаток ранее многочисленного народа, обладавшего некогда самобытной культурой. «Живут Тавры грабежом и войной», заканчивает Геродот. Однако пиратство, возможно, бывшее формой самообороны, вовсе не было главным занятием Тавров. Ведь раскопки многочисленных таврских поселений свидетельствуют, что основную роль в их жизни играло земледелие, а также скотоводство отгонного типа.Легенда не указывает точно, где в Крыму был расположен храм богини — Девы[7]., которой поклонялись Тавры.

— Первое, чем занялись колонизаторы, живя в землянках – это выращивание винограда и хлеба[8]. Таким образом, они привносят коренным жителям, культуру излишества и «умеренного пития», и уже через сто лет местное население Крыма — Тавры, становятся рабами[9] греков[10]. Ежегодно Херсонес отправлял на экспорт до 10 миллионов литров вина, его северные владения приносили тысячи тонн хлеба, и к концу IV в. до н.э. он стал очень богатым и влиятельным государством. Его граждане даже ссужали золото соседним колониям для пополнения тамошнего бюджета.[11]

 
Руины дома винодела в музее «Херсонес»

— После десятилетий войн, торговой блокады, которую римляне устроили всем союзникам Митридата, Херсонес, как и его соседи, пребывал в удручающем состоянии. Только новый мощный союзник мог защитить разоренный город, и только новые торговые связи помогли бы подняться его экономике. Такого союзника Херсонес нашел в лице Римской державы. Впервые руку дружбы в 46 г. до н.э. Херсонесу протянул Юлий Цезарь (в то время – полновластный «пожизненный диктатор»). Херсонесу была предоставлена самая широкая автономия под римским протекторатом. Этот статус назывался «элевтерией», что по-гречески означает «независимость». С тех пор могущественный Рим и маленький Херсонес неоднократно доказывали взаимную верность и дружбу. Херсонеситы воевали за римские интересы на Боспоре и на Дунае, римляне защищали город от скифов и тавров, а с 146 г. н.э. взяли под постоянную охрану границы херсонесского государства, построив несколько крепостей и связав их отлично оборудованными дорогами.

Херсонес стал поставщиком соленой рыбы и рыбного соуса для нужд римской армии, возродил виноделие, расширил соляной промысел и вновь стал богатым и процветающим городом. Впервые с IV в. до н.э. здесь началось масштабное строительство. Перед основной оборонительной стеной возвели передовую (протейхизму), в город провели водопровод и устроили большое водохранилище, отремонтировали и перестроили театр, приспособив его не только для постановок, но и для гладиаторских боев. Императоры неоднократно подтверждали элевтерию Херсонеса и оказывали городу многие другие милости. Например, император  Константин Великий[12] в IV в. н.э. в благодарность за помощь херсонеситов в войне против германцев, разгоревшейся на Дунае, подарил городу свою золоченую статую.

— На берегу Эгейского моря — в Эфес, «Спаситель» явился Андрею Первозванному[13] в видении и напомнил: «С тобою есмь, куда бы ты ни пошёл, ибо и Скифия ожидает тебя». Скифией древние греки именовали Южнорусские степи Северного Причерноморья и в те времена, около 60 г. н.э., население в этих краях было неоднородным. По степям Понтиды кочевали племена русколан, на территориях Нижнего Поднепровья и степной Тавриды до предгорий Внешней и Внутренней гряд Крымских гор располагалась «Малая Скифия» — государство «тавроскифов»-славян со столицей Неаполис-Новгород (совр. Симферополь). Главная и Внутренняя гряды, а также южный берег Тавриды были населены индоарийскими племенами тавров. На западе полуострова – эллинское Херсонесское государство, на востоке Боспорское царство со столицей Пантикапей (совр. Керчь), населённое сарматами (аорсами), эллинами, а также индоариями -(с)индами и меотами. По побережью существовали древнегреческие города-полисы, входившие в состав этих двух государств. Религиозные культы были самые разнообразные, но в основном представлявшие собой языческую смесь местных с эллинскими, а у русколан – ведические. Так что задача у апостола Андрея стояла непростая. Конечным пунктом миссионерского маршрута на полуострове, был эллинский город-полис Херсонес (совр. Севастополь), где почитали местную богиню тавров – богине Девы. Именно в храме этой богини, который был в естественной карстовой пещере, известной как «пещера Парфенон» и проводил свои тайные[15](Стоит упомянуть, что в античных городах апостолы, скрываясь от властей, вынуждены были тайно проповедовать в частных домах зажиточных граждан, которые впоследствии получили название – «сионские горницы[16]», по подобию горницы на Сионе, где была тайная вечеря) проповеди святой апостол Андрей Первозванный. Прихожанами в основном были тавры и сарматы[17], греки же были увлечены своими философами. Существует предание, что в этой пещере был последний Собор пяти оставшихся в живых апостолов, после чего им больше никогда не было суждено увидеться, — всех, кроме Иоанна Богослова, ждал мученический венец[18].

— На заре христианства, сюда был сослан один из учеников апостола Петра — епископ Римский Климент.Здесь же он был злодейски, с каменным якорем на шее, сброшен в море (по другим источникам — захоронен на ближнем к Херсонесу островке).

Кли́мент I(лат.Clemens Romanus I, ум.97, или 99, или 101) — апостол от семидесяти, четвёртый епископ Римский (4-й Папа Римский) (согласно официальной хронике Католической церкви, с 88 или 90 по 97 или 99), один из мужей апостольских. Почитаем в православии как один из первых христианских проповедников в русских землях. По преданию, около 98 года был сослан из Рима в Инкерманские каменоломни (район современного Севастополя), где проповедовал и встретил мученическую смерть. В период очередной волны гонений на христианство, Климент был поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или быть отправленным в изгнание на каторжные работы. Прибыв в каменоломни возле крупного античного города Херсонес Таврический (нынешний Севастополь), отождествляемые обычно с Инкерманскими каменоломнями, Климент нашёл там большое число ранее осужденных христиан. Работая среди них, Климент утешал их и наставлял. Близ места работы не было воды, вследствие чего каторжане терпели значительные неудобства; вследствие молитвы святого Господь открыл водный источник. Слух о чуде распространился по всему Таврическому полуострову и многие туземные обитатели приходили креститься. Климент всякий день крестил до 500 язычников, и число христиан так увеличилось, что для них потребовалось устроить до 75 новых церквей; языческие идолы были разбиты, а капища — разрушены. В Херсонес для наведения порядка императором Траяном был направлен специальный посланник, который приказал привязать Климента к якорю и утопить в море, дабы последователи не нашли его тела[19].Климент был епископом, по хронологии Евсевия Кесарийского, с 92 по 101 годы (или, как теперь исправляют эту хронологию, — с 89 по 98 годы).[20]Имеет место совпадение имени святого Климента с именем двоюродного брата императора Домициана и второго консула 95 года — Тита Флавия Клемента, убитого в 96 году по приказу императора (по некоторым версиям, за его симпатии к христианам или иудеям).[21]Попытка отождествить римского епископа Климента с консулом 95 г. Титом Флавием Климентом, дядей императора Домитиана, которого последний казнил в 96 г., вероятно, за принадлежность к христианству, не может быть принята уже по тому одному, что согласно вполне определенному указанию древнецерковного предания Климент был епископом до третьего года Траяна, т. е. до 100—101 г. (Euseb., Hist, eccl. Ill, 34; Hieran., De vir. ill. 15). Не имеет исторической ценности и все то, что рассказывают о Клименте «Псевдо-Климентины», по которым он происходил из римской патрицианской семьи, томимый исканием истины отправился на Восток, сделался сначала прозелитом иудейства, потом учеником Симона Мага и, наконец, христианином. Вообще трудно представить, каким образом в римской Церкви могло совершенно исчезнуть воспоминание о том, что знаменитый римлянин, даже консул и родственник императорского дома, был в числе первых епископов ее.[22]

— В 861 году в Херсонес прибыли святые равноапостольные Кирилл (827-869) и Мефодий (825-885), направлявшиеся с дипломатической миссией в Хазарский каганат. Для свободного общения с хазарами, солунские братья выучили хазарский и еврейский языки, познакомились со славянской общиной города. Также они нашли Евангелие и Псалтирь, «русскими письменами писанные». Что это были за письмена, до сих пор достоверно не известно. Может быть, это действительно был язык руссов, основавших в Тамани Тмутараканское княжество и ведших торговлю с Херсонесом, а может, священные книги были написаны готскими или скандинавскими письменами. Церковное предание утверждает, что Кирилл, в миру Константин Философ, нашел человека, который знал русский язык, и говорил с ним. Это помогло ему впоследствии при составлении славянской азбуки. Один из русских летописцев XV века, анализируя сей запутанный вопрос, решил его так: «и даровал Господь в Корсуни (Корсунем древние русичи называли Херсонес) Кириллу азбуку».

Той зимой Константин Философ провел в Херсоне еще одну памятную акцию, узнав о том, что недалеко от Херсонеса есть гробница святителя Климента, Константин испросил разрешение епископа Херсонесского обрести мощи святого. Что происходило в тот день, мы знаем довольно подробно благодаря самому Константину, описавшему это событие в «Слове на перенесение мощей св. Климента», и Анастасию Библиотекарю, который рассказал обо всем в письме итальянскому епископу Гаудериху.

Обретение мощей Климента Римского близ Херсонеса

30 января, в день Трех Святителей, Константин после усердной молитвы вместе с архиепископом Георгием, священниками и несколькими горожанами отправился на корабле в Казачью бухту. Высадившись на острове до рассвета, они обошли его со светильниками и отыскали руины храма. Под пение канона, написанного специально для этого случая Константином, приступили к разрытию развалин, где и были обретены святые мощи и каменный якорь, с которым когда-то утопили святого мученика. Мощи сложили в раку, с песнопениями доставили на корабль и отправились в обратный путь. Когда Константин и его спутники подплывали к Херсонесу, был уже вечер. Вдруг они увидели множество огней на берегу — это горожане вышли им навстречу, держа в руках зажженные свечи. Людей было так много, что процессия с мощами не могла двигаться, поэтому святыню решили оставить на ночь в близлежащем на пути храме святого Созонта. У раки священники совершали всенощную службу и пение. К заутреней в храм вновь стал собираться народ, после совершения поминальной молитвы святые мощи торжественно перенесли в храм святых апостолов Петра и Павла[23].

Большая часть мощей осталась храниться в Херсоне, а меньшую Константин взял с собой, и в 868 году передал римскому папе Адриану II (эта часть до наших дней хранится в Риме, в базилике св. Климента, там же справа от алтаря похоронен и сам святой Константин, принявший перед смерью постриг с иноческим именем Кирилл), который в благодарность за этот священный дар согласился признать за славянами право возносить молитвы Богу на своем языке. Это было не простое решение: большинство иерархов западной церкви категорически против него возражали, но Адриан II самолично освятил на алтаре базилики Санта Мария Маджоре первые славянские богослужебные книги, переведенные Кириллом, его братом Мефодием и их учениками[24].

— В 988 году (по другой версии — в 989 или 990) здесь крестился со своей дружиной князь Владимир. С этого события началось Крещение Руси; а произошло это так.

Уже в начале X века среди жителей Киева и некоторых других древнерусских городов стали появляться христиане. Некоторые переселялись на Русь из других стран, а порой от язычества к новой вере обращались и местные жители. В 957 году, во время своего визита в Константинополь, христианство приняла вдовствующая великая княгиня Ольга. Своего старшего внука Ярополка она впоследствии тоже крестила, а вот сына — князя Святослава — и младшего внука Владимира обратить в свою веру не сумела.

Когда Святослав погиб и на престол вступил Ярополк, Владимир получил в удел Новгород, бывший бастионом язычества. В 980 году Владимир, обвинив Ярополка в убийстве их среднего брата Олега, решил силой захватить киевский престол. Ему это удалось, и для христиан в Киеве начались трудные времена. Из множества славянских языческих богов Владимир решил создать пантеон наподобие древнегреческого, во главе с похожим на Зевса богом-громовержцем Перуном.

На христиан же язычники стали устраивать гонения, и некоторых из них даже убивали. Так продолжалось несколько лет. Но придуманная Владимиром религия не прижилась, и укреплению молодого государства не способствовала. Ему пришлось задуматься о принятии веры в Единого Бога. Только вот в какой форме? Исламской? Иудейской? Христианской? А если христианской, то от кого принимать крещение — от могущественной, богатой и высококультурной Византии, или же от диковатого и полуварварского тогда Запада?

Казалось, что выбор очевиден — в пользу Византии, которая давно была главным торговым и политическим партнером Руси. Но князь опасался, что византийцы захотят установить на Руси свою власть, и ломал голову, как этого не допустить. Оставалось ждать, когда в империи случится беда, и Владимир будет нужен ей как союзник.

Это произошло в 987 году. В Византии начался опасный мятеж военной знати против императора Василия II. Почти вся империя оказалась в руках восставших, столица была осаждена, и сил сопротивляться у законной власти почти не осталось.

Василий II обратился к Владимиру за военной помощью. Киевский князь понял, что это и есть его шанс. В обмен на помощь он потребовал выдать за него замуж сестру императора Анну. Тот согласился, хотя это было против правил: византийских принцесс, особенно рожденных во дворце законной императрицей от законного императора (такие дети назывались «порфирородными»), никогда не выдавали замуж. Любой брак для них считался неравным, позорящим величие Византии. Но Василий пообещал, а Владимир поверил.

Русская дружина оказала помощь византийскому императору, мятеж был подавлен, и князь стал ждать обещанную невесту. Для того чтобы жениться на Анне, ему пришлось оставить свою первую жену Рогнеду, родившую князю множество детей. Однако выполнять свое обещание Василий и не думал. Чтобы принудить византийцев к исполнению договора, Владимир решил захватить ближайший к Руси византийский город, чтобы потом «обменять» его на принцессу или, как написал древнерусский летописец, «отдать в выкуп».

«Ближайшим» византийским городом был Херсон, и именно ему довелось испытать на себе силу гнева грозного князя. Город осаждали 9 месяцев. Сначала Владимир пытался взять его штурмом — не вышло. Пытался присыпать к стене вал, чтобы войти по нему в город, но осажденные прорыли подкоп и уносили присыпаемую землю в город. Тогда князь решил взять Херсон измором. Но припасов у горожан было довольно, а вода поступала по водопроводу. Полгода князь осаждал Херсон безуспешно.

Но затем в городе нашелся предатель (древнерусские летописи называют двух человек, претендовавших на сомнительную славу изменника, одного из них звали Анастас, он был греком, жителем Херсона; а другого — Жадберн, он был варягом, возможно, лазутчиком Владимира), пославший в стан врага стрелу с запиской о том, где пролегают трубы водопровода. Когда город лишился воды, для херсонитов наступил час подлинного испытания. После измены они продержались еще три месяца, но потом все-таки вынуждены были сдаться. Владимир вошел в город и отправил послов к императору с требованием выполнить условия договора. Василий в ответ потребовал, чтобы князь крестился; тот ответил согласием, ибо и сам давно принял такое решение. Наконец, все формальности были улажены. Анна прибыла в Херсон, князь принял крещение, приняв христианское имя Василий, что по-гречески означает «царь», и венчание состоялось.

Из Херсона Владимир вывез немалую контрибуцию: христианские реликвии, включая мощи святого Климента, античные статуи, которые потом украшали Киев до татаро-монгольского нашествия; с князем ушли многие священники и ремесленники. В Киеве Владимир велел низвергнуть в Днепр им же воздвигнутый идол Перуна, а всех горожан херсонские и киевские священники окрестили в водах Днепра. Так началось Крещение Руси[25].

— Не успел уйти Владимир, как в городе разразилось страшное землетрясение. Оно произошло, видимо, ночью. От множества горевших в этот момент факелов и масляных светильников в городе вспыхнул грандиозный пожар, и почти полгорода выгорело. Больше 100 лет понадобилось Херсону, чтобы полностью восстановиться, и сделать это было очень трудно. В XI в. начался кризис Византии, который уже не закончится до самой гибели этой империи[26]. Русичи захватили восточную часть Крыма и западный Кавказ, основав там свое Тмутараканское княжество. Теперь их купцы предпочитали селиться под властью собственных князей в Тмутаракани (Тамани) и Корчеве (Керчи).[27]

—  В конце первой четверти XIII в. в Таврику пришли новые захватчики, кочевники-татары, воины грозного Темучжина, вошедшего в историю как Великий хан (Чингис-хан), которые сделали своими данниками многие города и селения.[28]

— Город полуострова пал в 1299 г. под натиском татаро-монголов, которые хотели превратить Крым в свою страну. Херсонес уже не увидел ни Оттоманского нашествия в XV в., ни завоевания Крыма русскими в 1783 г[29].

— Крым как часть «Греческого проекта»[30]

Присоединение Крыма к России произошло в 1783 году, при Екатерине II. Тогда Крымское ханство было занято русскими войсками. Историк А.Л. Зорин сообщает: «…успех крымской кампании превзошел все ожидания. В декабре, после примерно полугода политической неопределенности, присоединение полуострова к России было признано Турцией. Таким образом, вопреки ожиданиям, обошлось без войны». Экономически ликвидация ханства, много лет жившего набегами, позволяла активнее колонизовывать Новороссию — современные южные области Украины (Одесскую, Херсонскую, Николаевскую, Запорожскую) и России (Ростовскую область, Краснодарский край).

Были и стратегические причины — удобные крымские бухты позволяли размещаться флоту. А превосходство страны на Черном море позволяло реализовывать грандиозный «Греческий проект» — создание лояльной России православной «Греческой империи» со столицей в Константинополе. Крым обладал огромным символическим капиталом — он, как писал Зорин, «мог репрезентировать сразу и христианскую Византию, и классическую Элладу».

—  Вторая мировая война XIX века против России («крымская война»)[31]

27 марта 1854 года — 160 лет назад — Англия и Франция объявили войну России. Так началась Крымская война. Главным ее событием стала оборона Севастополя, продолжавшаяся 349 дней. Несмотря на падение города, Севастополь стал символом героизма русского солдата, войдя в русскую культуру в этом качестве. Так, борьба между старыми врагами — Россией и Турцией — вышла на новый уровень, став одним из крупнейших европейских конфликтов XIX века.

Ключи раздора

В 1853 году возник спор за ключи от храма Рождества Христова в Вифлееме. Султан решил, что они будут храниться у католического священника. Россия продолжила наступление — посольство князя А.С. Меньшикова потребовало признать русского императора покровителем всех православных Османской империи. В итоге к маю 1853 года отношения между Россией и Турцией были разорваны, а англо-французский флот вошел в гавань Константинополя. В ноябре 1853 года начались военные действия — на Черном море и в Дунайских княжествах (Молдавии и Валахии, которые были вассальны Турции, а ныне составляют Румынию). Начались бои и на Кавказском театре военных действий.

27 марта 1854 года войну России объявили Англия и Франция. Главными их преимуществами были лучшая обученность солдат и наличие парового флота. В результате русские парусные корабли были вынуждены укрыться в бухте Севастополя. Первые военные действия англичан и французов, как пишет историк И.В. Бестужев-Лада, вызвали «возмущение общественности многих стран Европы» — английский и французский флот бомбардировал Одессу — город, как тогда говорили, «коммерческий».

В сентябре 1854 года на узкой полосе суши между морем и озером Сасык близ Евпатории началась высадка союзных войск. Речь шла о 28 тыс. французов и 27 тыс. англичан. В начале 1855 года в войну вступит и Сардиния.

20 сентября двинувшиеся на Севастополь части сломили сопротивление русской армии близ речки Альмы. Хотя войскам Меньшикова и удалось избежать полного разгрома, дорога на Севастополь была открыта. Город готовился к обороне — корабли в бухте были частично затоплены, чтобы не пустить флот неприятеля.

 
Памятник затопленным кораблям и памятник адмиралу Нахимову, г.Севастополь

25 октября русские одержали победу при Балаклаве — там находилась база английского флота. В «Долине смерти» рядом с поселком в ходе бессмысленной кавалерийской атаки погибли многие представители английской аристократии.

Однако развить успех не удалось — попытка деблокировать Севастополь близ Инкермана провалилась ценой жизней 12 тыс. солдат и офицеров. При этом обороняющие город проявляли воодушевление. Участник событий Л.Н. Толстой, автор «Севастопольских рассказов», писал: «Во времена Древней Греции не было столько геройства. Войска отвечали: «Умрем, ваше превосходительство, умрем!», и это не был эффект, а на лице каждого было видно, что это не шутя, а взаправду». Но к весне 1855 года положение осажденного города стало еще более тяжелым — не хватало ни еды, ни боеприпасов. В июне 1855 года при обстреле Малахова кургана погиб адмирал П.С. Нахимов, ставший одним из творцов обороны города. К июлю в Крыму было уже около 200 тыс. союзников против 110 тыс. русских войск.

Конец Севастополя

В середине августа 1855 года была предпринята последняя попытка деблокировать город — прорыв войск Горчакова к речке Черной, снова закончившийся неудачей. Но 9 сентября, после шестой бомбардировки города и массированного штурма, войска по плавучему мосту отошли на Северную сторону. 349 дней обороны Южной стороны закончились — город был сдан. Продолжение войны после падения Севастополя было бессмысленным: армии союзников были измотаны, а Россия просто не выдержала войны экономически. «Силы наши уже не могут возрастать, а, напротив того, должны неизбежно ослабевать», — писал в записке «Об опасности продолжения в 1856 году военных действий» Д.А. Милютин. На складах почти не было оружия, боеприпасов и снаряжения.

В феврале — марте 1856 года, в ходе Парижского конгресса, был подписан мир[32].

— Великая Отечественная война началась 22 июня в 4 утра, но уже в 3 часа утра в этот день немцы бомбили Севастополь — настолько важен был для них этот город. С точки зрения Гитлера, все должно было произойти «молниеносно». 11-я армия генерала Манштейна должна была взять город в «один прыжок». Никто не ожидал, что «прыжков» потребуется не менее трех, да и на прыжки это будет совсем не похоже. Город был взят, но после этого в результате понесенных потерь 11-я армия перестала существовать и была расформирована. Значительную роль в этом сыграло мощнейшее оборонительное сооружение – 35-я береговая батарея, расположенная на мысе Херсонес[33].

— Ялтинская (Крымская) конференция союзных держав (4 — 11 февраля 1945[34]) — вторая из трёх встреч лидеров стран антигитлеровской коалиции — СССР, США и Великобритании, посвящённых установлению послевоенного мирового порядка. Конференция проходила в Ливадийском дворце в Ялте, в Крыму. В Ялте была начата реализация идеи новой Лиги Наций. Союзникам требовалась межгосударственная организация, способная предотвратить попытки изменить установленные границы сфер влияния. Именно на конференциях победителей в Тегеране и Ялте и на промежуточных переговорах в Думбартон-Оксе была сформирована идеология Организации Объединённых Наций.

Черчилль Рузвельт и Сталин на ялтинской конференции

— 60 лет назад Хрущев подарил Крым Украине «Царский подарок» был сделан по случаю 300-летия воссоединения Украины с Россией.

Как это было

Товарищам по партии Хрущев сообщил о решении передать Крым Украине в перерыве одного из заседаний президиума ЦК, как бы между прочим, когда все шли пить чай. Видимо, все же боялся открытого противодействия. «Да, товарищи, тут есть мнение передать Крым Украине», — обронил вскользь первый секретарь. И объяснил: «Так проще». «Почему? Что проще?» — опешили товарищи. «Проще и проще», — ответил Хрущев. Возмущаться товарищи не рискнули.

По закону вопрос надо было вынести на открытое обсуждение Верховного Совета РСФСР, выяснить на референдумах мнение жителей обеих республик и отдельно — жителей Крыма. А после на референдуме же — всех граждан СССР.
Но разводить «демократию» не стали. Собрали лишь Президиум Верховного Совета РСФСР. На нем с речами (сочиненными, по некоторым данным, «серым кардиналом» Сусловым) выступили Коротченко, Рашидов, Куусинен. Из 27 членов президиума присутствовали 13 — даже кворума не было. Остальные прислали телеграммы, что по разным причинам присутствовать не смогут[35].

— 19 сентября 2003 года на саммите в Ялте главы России, Белоруссии и Казахстана подписали Соглашение о формировании Единого экономического пространства и утвердили Концепцию формирования ЕЭП. Проект экономической и политической интеграции трёх государств — членов Таможенного союза: России, Белоруссии и Казахстана.

— Ровно 60 лет спустя, в марте 2014 года Подписан Указ о признании Республики Крым[36], и вхождении её в состав Российской Федерации. Этому предшествовала молниеносная спец. операция, проведённая вооружёнными силами РФ, без единого выстрела. И опять, по прошествии 160 лет, русские затопили свои списанные корабли, перекрыв озеро Донузлав, чтобы заблокировать украинский флот и не дать возможности использовать его против России.

Мистическая загадка Крыма

Как видно из приведённой выше фактологии, Крым на протяжении, как минимум[37] 2500 лет, являлся «предметом вожделения» для государств, стремящихся к обретению мирового господства. Те, кто владел Крымом, имел возможность продвигать глобальную политику в Европе. За многовековую историю Крым неоднократно был рубежом вражды и мира. С Крыма началось продвижение библейского проекта в Русскую цивилизацию.

Причины агрессии во все времена в отношении России, это антагонизм Запада по отношению к Русской глобальной концепции мироустройства. Крым является своего рода ключом к политике России и политике всего Мира – какие идеи у тех, кто владеет Крымом, такие идеи владеют и управленческой «элитой» России. Стоит обратить внимание на то, как продвигалось христианство, и какую роль играл в этом полуостров на всём Евразийском пространстве, а также Ялтинские соглашения 1945, наметившие построение всего послевоенного миропорядка. После убийства Сталина и начала троцкистского переворота (в июне 1953 года, и закончившегося разрушением СССР в 1991 году), Крым  в 1954 году, по плану троцкистов, был немедленно передан Украине, и вся Евразия двинулась в сторону западной идеи: «бери от жизни всё».

И вот, Крым снова вернулся в гавань Русской цивилизации. Это знак всему мировому сообществу, что теперь «командовать мировым парадом» снова будет Россия. Почему так важен полуостров, в чём его мистическая загадка?

Для ответа стоит вспомнить формулу западного стратега британца Макиндера[38] опубликованную в 1904 году:

«В Евразии сосредоточено 75% мирового населения и энергетических ресурсов.. 60% промышленного производства. Коллективно потенциальная мощь Евразии значительно превосходит Америку. Ключ к Евразии находится в России. Тот, кто владеет Россией, владеет Евразией. Тот, кто владеет Евразией — владеет миром».

Всё многовековое холодное (информационное) противостояние античеловечной концепции против цивилизации несущей идеи человечности, было ориентировано на умы Русских людей, ноосферное влияние и поддержка которых НЕ позволяет уводить общественные процессы далее в область попущения, а так как русские люди ближе к этике Земли-Матушки и Бога, основная цель это порабощение русского сознания, удаление из него культуры взаимодействия с чувством меры и совести. И если оно порабощено, есть возможность гадить «безнаказанно», именно поэтому наиболее ожесточённая информационная война идёт на территории Русской цивилизации. В других регионах планеты устоявшееся большинство живёт в этике животного или одержимого зомби, в чьей психике нет места мерной составляющей человека разумного.

Ключевое значение полуострова изображено на его гербе: Крым – «сакральная» дверь (для библейской концепции) в Русскую цивилизацию, открытая в античные времена.

«Герб Автономной Республики Крым представляет собой в червлёном варяжском щите обращённого вправо серебряного грифона[39], держащего в правой лапе раскрытую серебряную раковину с голубой жемчужиной. Щит увенчан восходящим солнцем и окружён двумя белыми колоннами, соединёнными сине-бело-красной лентой с девизом: «Процветание в единстве».[40]

«Считалось, что грифоны обитают на крайнем севере, практически на границе ойкумены. Первые упоминания о грифонах ничего не говорят об их внешности, зато в греческой литературе появляется устойчивый сюжет о похищении золота, которое стерегут грифоны.»[41]

Современное понятие «гриф секретности» как-то перекликается со смысловым значением сущности мифического грифа (грифона) — «сохранение в тайне» важных сведений от посторонних глаз, т.е. держа  во тьме неведения от посторонних.

Грифон – держит голубую жемчужину, мистическая[42] птица охраняет по легендам «золотой край», то есть грифон – птица, охраняющая от жуликов. Голубая жемчужина Вселенной — это наша Земля, однако на Земле это образ общепризнанного уникального явления — чуда света[43]. За грифоном красный[44] щит – символ Русской государственности. Восходящее солнце за щитом – означает как восток, так и символ охраны, зарождающейся восходящей новой жизни, на страже Промысла Божиего.

Античные столбы — это вход, открытый эллинами в Русскую цивилизацию, однако в таком положении, они скорее являют некий экран (сцену) для представления, вид на восходящее солнце, говорит о взгляде с запада. При этом Западу виден только сам спектакль, и не позволено участвовать в закулисной политике, т.е. предикция находится в России. Колонны обёрнуты сине[45]-бело[46]-красной лентой с девизом: «Процветание в единстве», при этом белая линия самая широкая.

Крым – одно из чудес света, но в данном изображении, как часть «золотого края» (Руси-России), являющийся «потайной дверцей в каморке у Папы Карло»  для Запада в русскую цивилизацию[47]. До сих пор, владение этой дверцей, служило для мировых «элит» бессменным атрибутом на мировое царствование.

С марта 2014 года, этим «атрибутом» овладела и российская «элита». Конечно, это не первая попытка Руси-России и её «элиты», которая, овладев Крымом, пыталась вести свою мировую политику глобализации. Однако, есть две большие разницы между прошлыми попытками и днём сегодняшним, и дело не только в «законе времени», над которым его глобального предиктора (ГП) наука не сильна[48]. До настоящего времени в Русской цивилизации не было в явной лексической форме выражено идей концептуальной[49] самовластности Руси на основе её идеалов справедливости и человечности. Сейчас, когда эти идеи нашли своё выражение в «Концепции общественной безопасности», мы стоим на пороге перемен, при которых каждый из нас ощутит глобальную ответственность за всё человечество и его будущее[50].

Чувствуют эту «сакральность» Крыма и некоторые режиссёры — в советских знаковых фильмах «Приключения Буратино» и «Блистающий мир» часть съёмок происходит на территории Херсонеса. Причём Буратино – символ нового человека, старающегося перейти от мышления «благонамеренной деревяшки»[51] к мышлению позволяющему избавить мир от засилья толпо-элитаризма, живущего по сценариям и режиссуре Карабаса.[52]Сцена в «стране дураков» снимается на территории Херсонеса, что в принципе показывает в какой стороне искать «поле чудес», на котором закапывают денежки я-центричные дураки, мнящие себя невесть кем, для последующего у них «незаконного изъятия», в этом Запад большой мастер.[53]

 
Кадры из фильма «Приключения Буратино», снятые в Херсонесе

В сюжете фильма «Блистающий мир», снятого по рассказу Александра Грина разворачиваются события, разрушающие старый толпо-элитарный порядок. Символично, что беседа между человеком иного мировоззрения Друдом и учёным – представителем «элиты» библейского проекта, происходит именно на развалинах Херсонеса. В результате этой беседы научная элита преображается и отказывается трудиться на цели заправил толпо-«элитарной» системы. Там же происходит и финальная сцена фильма, которая обозначает отправную точку будущих событий по преображению общества.

 
Кадры из фильма «Блистающий мир», снятые в Херсонесе. Слева разговор Друда с учёным, справа финальная сцена

Алые паруса

Стоит обратить особое внимание на писателя Александра Грина (Алекса́ндр Степа́нович Грине́вский[54]), который долгое время жил и писал (занимался матричным программированием) в Крыму.

По мнению писателя Константина Паустовского, прототипом Зурбагана[55] стал Севастополь (отрывок из предисловия Паустовского к книге Александра Грина «Избранное»):

«…каждому, кто знает книги Грина и знает Севастополь, ясно, что легендарный Зурбаган — это почти точное описание Севастополя, города прозрачных бухт, дряхлых лодочников, солнечных отсветов, военных кораблей, запахов свежей рыбы, акации и кремнистой земли и торжественных закатов, вздымающих к небу весь блеск и свет отражённой черноморской воды. Если бы не было Севастополя, не было бы гриновского Зурбагана с его сетями, громом подкованных матросских сапог по песчанику, ночными ветрами, высокими мачтами и сотнями огней, танцующих на рейде.»

Примечательно, что «Алые паруса» Александра Грина – интерпретация одной и той же матрицы сказок Гримм, Перо, А.С.[56] Пушкина «О мёртвой царевне». У Грина Ассоль[57] ждёт своего принца Грея[58], также существует предание из прошлого, и также мать её родила, а сама умерла (в «Блистающем мире» у дочери служителя маяка[59], та же история). Наша буржуазная элита подхватила матрицу «Алые паруса» и в 1961 (впервые экранизировали Грина в СССР) выпускает одноимённый фильм. Смысл экранизаций Грина был в том, чтобы повлиять на выбор Русского народа – матрицу Пушкина, однако есть небольшая тонкость – алые паруса. Проблемы, вызываемые этим цветом – склонность к принятию бесповоротных решений и фанатизм (люди стремятся покорить только самые высокие вершины). В христианстве алый — символ великолепия, пролитой крови, алый в Таро, неконтролируемые эмоции, одержимость. Одержимость это не Любовь. Но ещё это цвет революции, цвет прихода новой власти в 988 и 1917 годах.

 
Картины Николая Рериха: слева «Алые паруса (Заморские гости)», справа «Красные паруса. Поход Владимира на Корсунь»

Однако эта библейская власть себя не оправдала, и «Ассоль» вынуждена ждать другого капитана – «с этикой Друда», а если быть точным, другого «ВладиМира», по матрице повести А.С. Пушкина «Метель». И на этот раз, «ВладиМир»-«с этикой Друда» не продаёт себя заправилам западной концепции мироустройства, всё это для него отвратительно:

Друд – Что с вами?

Руна – Я ждала вас, я верила, но я боялась, что вы не придёте. Теперь я твёрдо знаю, только вы можете спасти меня. Друд, вы должны овладеть миром, что было в цирке, будет везде. Я дам вам деньги на постройку дворца, люди всех стран станут преклоняться перед вами. И если сейчас вас хотят уничтожить, то потом одно ваше условие. Я и они, и тогда я, мы.

Друд – Нет. Да я мог бы поработить всех, но тогда и вас. Всё это для меня отвратительно. Я ухожу. Я понимаю, где слабый ненавидит, сильный уничтожает. Вы сильная.

Руна – Куда вы?

Друд – Прощайте.

Руна – Я не пущу вас. Вас уничтожит мой отец, я же вам предлагаю власть, деньги, славу. Мою любовь, в конце концов.

Друд – Я мог бы вас любить, но не служить. Забудьте меня как сон. Прощайте.

Руна – Постойте, постойте, постойте! Но помогите же мне.

Друд – Я хотел тебе помочь Руна. Ты могла бы разглядывать Землю как цветок. Но, ты захотела, чтобы вся Земля глядела на тебя как на цветок.

(Диалог из фильма «Блистающий мир», между Друдом и дочерью банкира Руной)

Он решает[60] опереться на свой Русский народ[61], понимающий концепцию справедливости на уровне образов, и желающий взять на себя вместе с ним, глобальную ответственность за всю политику на планете Земля и повести другие народы к Богодержавию.

В 2010 году, на Украине выпускают на экраны 4х-серийный фильм-сказку «Правдивая история об Алых парусах»  по мотивам произведений Александра Грина. В нём мы видим попытку отразить реальные события 20 века и их предполагаемой концовки, вернее перепрограммировать матрицу в очередной раз:

«В фильме присутствуют элементы едкой политической сатиры, так, например, изображения бургомистра Геза на стенах домов в городе Лисс напоминают профиль президента Украины Виктора Януковича. А самому Гезу авторы придали черты городского головы Киева Леонида Черновецкого.»[62] Авторы явно пытались накачать антироссийскую матрицу, но как оно часто бывает: «Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» — Гёте.

Золотой ключик к потайной дверце

На наш взгляд, среди посвящённых существует и существовал издревле предсказание-прогноз, возможно составленный ещё в допотопные времена, что однажды Крым («потайную дверцу»), найдёт и откроет человек владеющий «золотым ключиком», и в мир придёт новая жизнь, под властью которой, Европа и Русская цивилизация вновь воссоединятся, а люди возьмутся за построение Царствия Божиего на Земле.

В подтверждение приводим высказывание израильского раввина: для него конец света – это конец библейского проекта.

«Моше Штернбах объявил своим ученикам, что российская аннексия Крыма — прямое предзнаменование скорого конца света и прихода Мессии. Рав Штернбах сообщил, что сам Виленский Гаон перед смертью раскрыл своим ученикам верные приметы приближающегося конца света:

«Когда услышите, что русские захватили город в Крыму, вы должны знать, что времена Мессии начались, и шаги его уже слышны. А когда услышите, что дошли до Константинополя (сегодняшнего Стамбула), вы должны надеть субботние одежды и не снимать их, поскольку это будет означать, что Мессия может прийти в любую минуту».

Передавая эти слова, ультра-ортодоксальный раввин из числа бреславских хасидов заявляет: «Мы должны поблагодарить президента Путина за то, что он приближает приход Мессии».[63]

Невежественные правители прошлого по методу «глухого телефона», гонимые Глобальным Предиктором, старались оседлать пророчество и овладеть полуостровом, ибо вера в «потайную дверцу»[64], открывающую вход во власть над всем миром, ослепляла всех от человекообразных бандерлогов до самого ГП. Это придавало, и придаёт многовековую эгрегориальную поддержку «сакральному» месту, ибо видимо на нём замкнуты пророчества о сути конца толпо-«элитарной» цивилизации. И именно поэтому Крым был вожделением во все времена и стал представлять для «элит» сакральный алтарь – мировую сцену, на которой разыгранные сценарии обретали магическую силу. Ведь на протяжении памятной истории здесь приносили множество людских жертв для обретения мнимой мировой власти.

Однако, реальная сакральная власть в мироздании предоставляется только Богом, и обладая даже «100500раз сакральным алтарём» (потайной дверцей) и не имея поддержки Свыше (на основе объективно благого намерения, как возможности обретения «золотого ключика»), земная власть над обществом превращалась в пшик – дверца не открывалась и напоминала своей кровавой историей, уча от противного, что невозможно построить праведного общежития из негодяев.

Обретение Крыма Россией позволит влиять на мировую цивилизацию, неся по умолчанию идеи русской концепции глобализации. И то, что возврат «сцены-двери» произошёл без единого выстрела, в этике наследника Махатмы Ганди,[65] Владимира Владимировича Путина, это ещё и демонстрация Русской цивилизацией иной глобальной «ВЕЖЛИВОЙ политики». Другой спектакль, другая режиссура и иная концепция управления глобальным историческим процессом!

Это –  предложение всем русским людям осознать глобальную ответственность за всю цивилизацию Земли и приступить к воспитанию в себе Чело-Века! Призываем каждого, задуматься над вышеизложенным и по возможности дополнить своими мыслями и делами. «На чужом горбу – в рай не въедешь» — русская поговорка. Предложение освоить управление объективными процессами общества, пребывая в состоянии Любви, дарованной Свыше, возможность обрести каждому свой «золотой ключик», открывающий любые дверцы, с любыми «замками». Вот это и есть («недоподслушанная» Пьеро[66]), «страшная тайна Карабаса-Барабаса», так ничего и не уразумевшего, ибо нет у таких деятелей Различения даруемого Всевышним.

---

[1] http://virtual-sevastopol.ru/album/chersones/andrey_pervozvannyi_360.html

[2] http://www.qrim.ru/about/sights/hersones

Диким племенам, античные товары не нужны. Зачем папуасу айфоны? А может просто дикие племена тавров-скифов-славян – миф?

[3] http://www.qrim.ru/about/sights/hersones

[4] http://ru.wikipedia.org/wiki/Херсонес_Таврический

[5] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[6] «Дельфийский оракул, судя по ориентации на Дельфы множества сооружений эпохи «каменного века», своею прогностикой и рекомендациями накрывал всю Европу, и кроме того историки древности сообщают, что к его «консалтинговым услугам» прибегали и властители государств Азии. Т.е. это был надгосударственный и трансцивилизационный (по отношению к региональным цивилизациям той эпохи) предиктор древности, у которого впоследствии заправилы библейского проекта порабощения человечества от имени Бога смогли перехватить управление в этом регионе (либо управляемо «погасили» его, поскольку и он изначально был создан той же знахарской корпорацией как орудие и действовал под их контролем на более ранних этапах истории).» (ВП СССР «Сад растёт сам?»)

[7] Заметим, что языческий культ поклонения тавров, очень схож с языческим культом поклонения на Урале «золотой бабе», о которой в сказках Бажова, сказано, как о «хозяйке медной горы».https://www.youtube.com/watch?v=KpeSmAGTKew

Не нужно объяснять, что места  эти были святыми для местного племени, а возможно и для всей Русской цивилизации, и как на Урале, так и в Тавриде, святые места находятся среди гор. Это ещё один факт ко многим другим, что в пятом веке до нашей эры, на территории Тавриды и Урала существовало централизованное государство с общей идеологией.  Эллины перестали воевать с Таврами, только после принятия на веру и почитания богини Девы, однако свои боги  остались для них «боговее». Это можно сравнить с тем, как проходило заселение зоны оседлости евреями, которые ради выгоды, готовы были принять крещение, при этом продолжая выполнять бессознательно свою миссию, ради которой и прибыли (интернацизм — по существу то же самое, что и нацизм, но в мафиозном исполнении разнородных международных диаспор, а не в исполнении впавшего в нацизм какого-либо народа и поддерживаемой им государственности), чтобы усыпить коренной народ и он не противился чужеродному варварству и культурной аннексии, в которой одну из главных ролей играет оружие 5 приоритета ОСУ — вино.

[8] https://www.youtube.com/watch?v=12uaBHtCyEA

[9] https://www.youtube.com/watch?v=12uaBHtCyEA

«Ближайшую округу херсонеситы, вероятно, с помощью подневольных тавров, очистили от миллионов тонн камня и скальных пород, разбили на 2400 земельных наделов, разделив их стенами и заборами, построили из камня плантажные стенки для виноградных лоз, вывели новые сорта солнечной ягоды, приспособленные к местному климату, и занялись промышленным виноделием.»

http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[10] «Формирование глобальной системы управления обществами и их производительными силами — историческая неизбежность в технической цивилизации. Главное только, чтобы в этом процессе не разрушались региональные и национальные системы управления. Этому требованию процесс русской экспансии удовлетворял. Процесс экспансии Евро-Американского конгломерата это требование всегда отрицал и ОТРИЦАЕТ, поэтому интеграция любого региона в этот конгломерат всегда выливается во многовековую трагедию (100-летние войны, 30-летние войны, истребление коренного населения трёх континентов и т. п.).» (ВП СССР«Мёртвая вода»)

[11] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html
(4,5,6 приоритеты обобщённых средств управления)

[12] «Император Константин Великий — верховный жрец общеимперского в Риме культа Непобедимого солнца — в 325 г. созвал Никейский собор, который принял первую редакцию символа веры, в основном утвердил канон писания и догматику. После этого христианство на основе никейской догматики стало государственной религией Римской империи.  Сам Константин ещё некоторое время продолжал быть верховным жрецом культа Непобедимого солнца и принял христианство незадолго до своей смерти. Это означает, что в целом его деятельность лежала в русле сценария «мировой закулисы». То есть на никейском соборе, собранном Константином, чужих людей не было, а имело место то, целенаправленные “жреческие” искажения религиозных основ учения ради выгод “жрецов” и правящих классов — “элиты”.» (ВП СССР «“Мастер и Маргарита”: гимн демонизму? либо Евангелие беззаветной веры»)

[13] Старший брат апостола Петра

[15] «В Римской империи христианство распространялось как религия рабов и социальных низов и постепенно охватывало иерархию римского общества, распространяясь в её верхи снизу. На Руси распространение христианства протекало в обратном порядке по отношению к формировавшей социальной иерархии: сначала христианство принимали представители формировавшейся “элиты” — княжеские дружинники и купцы, побывавшие в Византии и других государствах, куда христианство уже проникло и было значимо в жизни обществ, в силу чего в этих обществах просто эффективнее вести дела, если показывать себя христианином.» (ВП СССР «Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление…»)

[16] Библейский проект на марше

[17] Религия для рабов и социальных низов, как доказательство того, кем стал коренной народ, после культурной агрессии.

[18] http://www.graal.org.ua/en/articles/crimean-gothia/175-2012-11-04-15-25-30

[19] http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%EB%E8%EC%E5%ED%F2_I

[20] http://azbyka.ru/tserkov/istoriya/mansurov_ocherki_iz_istorii_tserkvi_08-all.shtml

[21] http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%EB%E8%EC%E5%ED%F2_I
Напоминает работу спецслужб, по созданию легенд для резидентов, во времена холодной войны СССР и Запада; а может она и не заканчивалась никогда?

[22] http://troparion.narod.ru/glava2/kliment1.htm
Ну трудно представить человеку работу спецслужб, что в Римской католической церкви существует многокилометровый секретный  архив, и всё тут.

По фактологии изложеной в википедии о династии Флавиев и императоре Траяне, вывод можно сделать следующий. Домициан Флавий всячески способствовал продвижению библейского проекта. Видимо по этой причине династия на нём и закончилась. На место его, пришел император Траян, о котором современники писали так: «Он выделялся среди всех справедливостью, храбростью и непритязательностью привычек… Он никому не завидовал и никого не убивал, но уважал и возвышал всех достойных людей без исключения, не испытывая к ним ненависти или страха. На клеветников он не обращал внимания и не давал воли своему гневу. Ему было чуждо корыстолюбие, и он не совершал неправедных убийств. Он расходовал огромные средства как на войны, так и на мирные работы, и сделав очень много крайне необходимого по восстановлению дорог, гаваней и общественных зданий, он не пролил ничьей крови в этих предприятиях… Он был рядом с людьми не только на охоте и пирах, но и в их трудах и намерениях… Он любил запросто входить в дома горожан, порою без стражи. Ему недоставало образования в строгом смысле этого слова, но по сути он многое знал и умел. Я знаю, конечно, о его пристрастиях к мальчикам и вину. Но если бы вследствие своих слабостей он совершал низменные или безнравственные поступки, это вызвало бы широкое осуждение. Однако известно, что он пил, сколько хотел, но при этом сохранял ясность рассудка, а в отношениях с мальчиками никому не нанес вреда».

Траян продолжил развитие алиментарной системы, то есть системы государственной поддержки малоимущих граждан, заложенной его предшественником — Нервой. В алиментарной системе одним из важных новшеств было создание за счёт налогов и взносов частных лиц нескольких местных алиментарных фондов, из которых выдавались ежемесячные пособия детям из бедных семей.

[23] Как становится понятно, в 861 году христианство уже обыденность.

[24] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

Не случайно они похоронены вместе. Одно дело делали, прорубали окно в Русскую цивилизацию, каждый в своё время, и каждый по-своему.

«Базилика считается одной из самых красивых в мире. Множество сохранившихся древнейших фресок – ее главное достояние. Несколько фресок посвящены Кириллу и Мефодию (Святой Мефодий Пьетро Разина, Посмертный суд— принято считать, что эти фигуры — Кирилл и Мефодий перед Христом и архангелами).
Многие надписи сделаны на вульгарной латыни и содержат непривычную лексику («сукины дети»). Это еще и лингвистический памятник.» http://turbina.ru/guide/Italiya-119444/Zametki/Rim-4-Bazilika-Sv-Klimenta-545/

[25] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[26] «Мавр сделал свое дело, мавр может уходить» В апреле 1204 года, влекомые алчностью и жаждой грабежа, войска западных рыцарей — крестоносцев штурмом захватили Константинополь — столицу единоверного христианского государства, подвергнув его доселе невиданному разорению. «Латиняне», пылавшие ненавистью к «грекам», как пишет хронист, «не пощадили не только частного имущества, но, обнажив мечи, ограбили святыни Господни». Разгромленная врагами, ослабленная внутренними раздорами, Византия на время прекратила существование. http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[27] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[28] http://poluostrov-krym.com/dostoprimechatelnosti/root/chersones-tavricheskiy/3.html

[29] http://www.distedu.ru/mirror/_hist/his.1september.ru/2001/01/5.htm

[30] http://www.gazeta.ru/science/2014/03/27_a_5965797.shtml

[31] http://www.gazeta.ru/science/2014/03/27_a_5965797.shtml

[32]
«Политической причиной поражения России  в ходе Крымской войны стало объединение против нее основных  западных держав (Англии и Франции) при благожелательном (для агрессора) нейтралитете остальных. В этой войне проявилась консолидация Запада против чуждой им цивилизации. Если после разгрома Наполеона в 1814 году во Франции началась антироссийская идеологическая компания, то в 50-е годы Запад перешел к практическим действиям.

Техническая причина поражения состояла в относительной отсталости вооружения русской армии. Англо-французские войска имели нарезные штуцера, которые позволяли рассыпному строю егерей открывать огонь по русским войскам до того, как те приближались на расстояние, достаточное для залпа из гладкоствольных ружей. Сомкнутый строй русской армии, рассчитанный преимущественно на  один групповой залп и штыковую атаку, при таком различии в вооружениях становился удобной мишенью.

Социально-экономическая причина поражения состояла в сохранении крепостного права, что неразрывно связано с ограничивающей промышленное развитие несвободой, как потенциальных наемных рабочих, так и потенциальных предпринимателей. Европа к западу от Эльбы смогла оторваться в промышленности, в развитии техники от России благодаря произошедшим там социальным переменам, способствующим созданию рынка капиталов и рабочей силы.

Следствием войны стали правовые и социально-экономические преобразования в стране в 60-е годы XIX века. Чрезвычайно медленное преодоление крепостного права до Крымской войны побудило после военного поражения форсировать реформы, что привело к перекосам в социальной структуре России, на которые наложились разрушительные идейные влияния, пришедшие  с Запада.»

http://www.hrono.ru/sobyt/1800sob/1853krym.php

[33] «Пока вы нас помните, мы живем». 35-я береговая батарея в Севастополе

[34] «Соглашение

Руководители Трех Великих Держав — Советского Союза, Соединенных Штатов Америки и Великобритании — согласились в том, что через два-три месяца после капитуляции Германии и окончания войны в Европе Советский Союз вступит в войну против Японии на стороне Союзников при условии:

1. Сохранения status quo Внешней Монголии (Монгольской Народной Республики);

2. Восстановления принадлежавших России прав, нарушенных вероломным нападением Японии в 1904 г., а именно:

a) возвращения Советскому Союзу южной части о.Сахалина и вcех прилегающих к ней островов;

b) интернационализации торгового порта Дайрена с обеспечением преимущественных интересов Советского Союза в этом порту и восстановления аренды на Порт-Артур как на военно-морскую базу СССР;

c) совместной эксплуатации Китайско-Восточной железной дороги и Южно-Маньчжурской железной дороги, дающей выход на Дайрен, на началах организации смешанного Советско-Китайского Общества с обеспечением преимущественных интересов Советского Союза, при этом имеется в виду, что Китай сохраняет в Маньчжурии полный суверенитет;

3. Передачи Советскому Союзу Курильских островов.

Предполагается, что соглашение относительно Внешней Монголии и вышеупомянутых портов и железных дорог потребует согласия генералиссимуса Чан Кайши. По совету Маршала И.В.Сталина Президент примет меры к тому, чтобы было получено такое согласие.

Главы Правительств Трех Великих Держав согласились в том, что эти претензии Советского Союза должны быть безусловно удовлетворены после победы над Японией.

Со своей стороны Советский Союз выражает готовность заключить с Национальным Китайским Правительством пакт о дружбе и союзе между СССР и Китаем для оказания ему помощи своими вооруженными силами в целях освобождения Китая от японского ига.

И. Сталин
Ф. Рузвельт
Уинстон С. Черчилль
1945 г., 11 февраля.»

[35] http://www.kp.ru/daily/23219/26731

[36] http://news.kremlin.ru/news/20596

[37] «Северное Причерноморье можно вообще до известной степени считать терра инкогнито, это земля великого и насыщенного прошлого, практически не тронутая археологами. К сожалению, дореволюционные и советские археологи уделяли основное внимание поздним «античным», псевдогреческим «колониям» в Крыму и на северном побережье Черного моря. Фактически они огромными трудами своими способствовали созданию фантома-миража пресловутой «древнегреческой» цивилизации, её форпостов на российско-украинских землях и тем самым упрочению политико-«академической» западноевропейской схемы мировой «истории». Раскопки древнейших поселений бореалов и индоевропейцев проводились в основном случайно, когда на них просто натыкались в поисках ещё одной колонии «греков». Древняя история Северного Причерноморья практически не изучена.»

http://royallib.ru/read/petuhov_yuriy/istoriya_rusov_drevneyshaya_epoha_40_5_tis_do_ne.html

[38] В 1674 Джон Эвели (John Evely, 1620-1706) так определил британскую морскую державу: «Кто владеет океанами, тот управляет мировой торговлей, а кто управляет мировой торговлей, тот владеет богатствами мира, а значит он — властелин мира.» Маккиндер использует эту цепочку аргументов для определения континентальной державы: «Кто владеет Восточной Европой, тот владеет «Хартлэндом»; кто владеет «Хартлэндом», тот владеет Мировым Островом (Евразией); кто владеет Мировым Островом, тот владеет миром.» http://oko-planet.su/politik/politikdiscussions/132721-halford-makkinder-i-hartlend.html

[39] http://magomir.ru/old/anomal/2.html

[40] http://ru.wikipedia.org/wiki/Герб_Автономной_Республики_Крым Процветание в единстве с «дверью».

[41] http://www.bestiary.us/grifon

[42] Всю мистичность этой птицы можно понять по  изображению: Голова орла – летает высоко, видит далеко; владение предикцией, орёл царь в воздушном пространстве, как лев — царь зверей на земле. И туловище льва (кошки), как обеспечение комфортного пребывания на тверди – умение приживаться и хорошо жить в любых условиях, за чужой счёт (кот символизирует банкира-ростовшика). В целом грифон – символ концептуальной властности.

[43] http://planet-nefelana.ucoz.ru/forum/27-101-1

[44] «Красный — В русском языке красный и красивый — однокоренные слова. Красная площадь — красивая, красная девица — красавица. Первобытный человек кропил кровью любой объект, который хотел вернуть к жизни. На божественном языке символов красный – цвет Божественной любви. Выражение «красным» в смысле «в дебет», идет от принятого в прошлом у банковских служащих обыкновения записывать убытки красными чернилами. Это еще и цвет магии — шляпы фей всегда красные. Красный повсеместно используется для предупреждения об опасности и в качестве сигнала «Стоп».» http://otrada.by/simvolika-sveta

[45] «Синий —  Слово «синий» происходит от«сияние», но, в отличие от белого, это темное, непрозрачное мрачное свечение. Как цвет ясного неба и моря, представляет и высоту, и глубину. Означает также постоянство, преданность, правосудие, совершенство, размышление и мир. Древние египтяне использовали синий для обозначения правды. По Гегелю, синий соответствует кротости, выражению исполненного ума и душевной тишины. Широкую синюю ленту имее торден Подвязки— высший рыцарский орден, которым удостаивает Британская Корона.» http://otrada.by/simvolika-sveta

[46] «Белый — Белый флаг — сдача, перемирие, а  в более широком значении — мир и добрая воля.Белый также означает слепоту и абсолютную тишину. На Востоке — это цвет траура (если носить черный — душа умершего ничего не увидит, следовательно, белый в трауре — свет, видение, жизнь после жизни). Белый также означает трусость.» http://otrada.by/simvolika-sveta

[47] Стоит посмотреть фильм «Золотой ключик» (1939), где это смысловое значение обозначено открыто.http://www.youtube.com/watch?v=M2yDr8l34X4

[48]
Он звёзды сводит с небосклона,
Он свистнет — задрожит луна;
Но против времени закона
Его наука не сильна.
(А. С. Пушкин, «Руслан и Людмила»)

[49] «В силу свойств концептуальной власти она доступна каждому, вне зависимости от его традиционного или узаконенного социального статуса: было бы желание овладеть ею. И вследствие этого концептуальная власть представляет собой самовластье, которое может выражать как долгосрочные (многовековые и тысячелетние) интересы каждого из народов и всего человечества, так и непрестанно выражать сиюминутно-эгоистичные интересы кого-то персонально или корпоративные деградационно-паразитические интересы той или иной группы эгоистов, в том числе и в преемственности поколений эгоистов; она может лежать в русле Божьего Промысла, а может противоборствовать ему по слепоте или злому умыслу. Соответственно, истинная демократия возможна только в том обществе, где трудящееся большинство концептуально властно в искреннем стремлении пребывать в русле Божьего Промысла, что исключает возможности злоупотребления концептуально властных эгоистов и их корпораций, представляющих собой деградирующее меньшинство, в отношении большинства.» (ВП СССР «Из прошлого Русской концептуальной власти»)

[50] Но идеи мало и весь вопрос в том, как мы двинемся к цели справедливого жизнеустройства: Снова позволим негодяю, прежде всего в себе, строить общество справедливости, или всё-таки двинемся по собственной воле, к преображению – к человечности?! «Русский» — должен стать синонимом справедливости и Чело-Вечности. Либо так и будем «штамповать» пьяное быдло всё чаще проявляющееся своим аморальным скотствующим отношением к окружающим нас соседям (как широком смысле, так и в узком).

[51] «Не нужно забывать, что Буратино шёл всего первый день от рождения. Мысли у него были маленькие-маленькие, коротенькие-коротенькие, пустяковые-пустяковые» («Золотой ключик»)

[52] Синоним имени старухи Карабос по сюжету сказки Шарля Перро, которая пыталась навязать свой сценарий для героев сказки. Карабас-Барабас занимается тем же, только его способ магии — театр.

[53] В.В.Путин «замучаетесь пыль глотать». https://www.youtube.com/watch?v=HnuXb4JEh0E

[54] http://ru.wikipedia.org/wiki/Александр_Грин

[55] http://ru.wikipedia.org/wiki/%C7%F3%F0%E1%E0%E3%E0%ED

[56]  Замете, опять «АС» — сына народа, Пушкин – его крупнокалиберное орудие против библейской магии.

[57] Азы – Аз первая буква – Высшее духовное Я, народ несущий в себе дух Божий: соль – «соль земли русской». Язон, а точнее, Ясон – означает на славянских языках «светлый», «ясный». Сам теоним в полном его виде зафиксирован хронистами у славян в качестве одной из ипостасей бога света. Корень несет в себе действенное, героическое начало – «асы» – богатыри, силачи, герои, что вполне в смысловом отношении соответствует образу искателя «золотого руна» Язона.

[58] Grey – если прочитать по-английски, означает серый цвет

[59] Маяк — сооружение, способствующее ориентированию судов. Государства, цивилизации (корабли), во все времена, ориентировались и ориентируются на Русь-Россию. Служитель маяка – это наша тысячелетняя власть (в беседе с Друдом он являет своё рабское мировоззрение) основные цели которой, обслуживать маяк. Однако при появлении человека иной этики, не приемлемой для хозяев библейского проекта, она прикрывает его, помогает, уверяя проверяющих, что всё: «тихо как в гробу», т.е. мёртвое царство и угрозы никакой нет.

[60] Диалог из фильма между Друдом (Д) и смотрителем маяка (СМ):

СМ – Жить надо проще. Ну, скажи, зачем летаешь? Ради славы?

Д – Какая слава? Я слышал, падай, всякий раз, когда летаю.

СМ – Правильно, кто живёт просто без гордости и лишних желаний, тому и боги завидуют. У тех людей всё просто и мысль и слово и дело.

Д – Так живут рабы. Но их смиренье зло.

СМ – Все мы во зле погрязли, как мухи в мёде. Ты всех не победишь. Победитель не тот, кто победит тысячи человек, победитель тот, кто одолеет сам себя. Зло в нас самих.

Д – Нет зла во мне, ты же знаешь. Иначе я не смогу летать.

[61] Диалог из программы «Разговор с Владимиром Путиным» 2011г.:

Проханов –  «Великие русские преобразователи, которые запускали развитие, они всегда находили в себе мужество сменить элиты, ударить по этим элитам. Так, Петр I разогнал чванливых бояр и сделал ставку на семеновцев и преображенцев. Кто Ваши «семеновцы» и «преображенцы», Владимир Владимирович?»

Путин – «Я уже в самом начале 2000-х годов говорил, что я считаю себя человеком, которого народ нанимает на определенное время для определенной работы. Монархи опирались на определенные сословия, из которых набирали элитные подразделения — преображенцев, семеновцев. И на тот период времени это было, наверное, правильно. В сегодняшних условиях не может быть ни преображенцев, ни семеновцев. Сегодня можно опираться только на российский народ. И если такой поддержки нет, то во власти нечего делать.»

[62] http://ru.wikipedia.org/wiki/Правдивая_история_об_Алых_парусах

[63] http://zakonvremeni.ru/news/12-2-/15809-izrailskij-ravvin-putin-priblizhaet-prixod-messii.html

[64] Скорее вера в то, что эту «дверцу» можно или «взломать» или, поставить свою охрану, причём функцию охраны выполняла всегда сильнейшая цивилизация.

[65] «Искатель истины», так называл себя Махатма, «Короткий путь к Истине лежит через Любовь».

«В.ПУТИН (смеется): Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чем беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет. Посмотрим, что творится в Северной Америке – ужас один: пытки, бездомные, Гуантанамо, содержание под стражей без суда и следствия. Посмотрите, что происходит в Европе: жестокое обращение с демонстрантами, применение резиновых пуль, слезоточивого газа то в одной столице, то в другой, убийства демонстрантов на улицах. Я про постсоветское пространство вообще уже не говорю. Была одна надежда на ребят с Украины, но и те просто полностью себя дискредитировали, там дело идет просто к сплошной тирании. Полное нарушение Конституции, всех законов и так далее. После смерти махатмы Ганди поговорить не с кем.» (Фрагмент интервью Президента России В.В.Путина журналистам печатных средств массовой информации из стран – членов «Группы восьми», 4 июня 2007 года)

[66] Эдвард Сноуден?

«Образ хорошо всем известного грустного клоуна Пьеро в 2002 году был увековечен в Российской столице как скульптурная композиция. В 2002 году в Московском парке искусств ГУК Музеон состоялся скульптурный симпозиум, в ходе которого скульптором Уваровым О.А. была создана скульптура «Пьеро», впоследствии ставшая символом парка Музеон. Все, кто когда-нибудь проходили или проезжали по Крымской набережной в Москве, видели Храм Христа Спасителя или колоссального Петра I, обязательно встречали белоснежного «Пьеро»». http://www.wikigrain.org/?req=Пьеро+-+грустный+клоун
zakonvremeni.ru