Культура Киевской Руси во времена Владимира Мономаха

Именно на времена Мономаха приходится деятельность Нестора-летописца, которому приписывают участие в создании «Повести временных лет»

Времена правления Владимира Мономаха воспринимаются как период государственного могущества Киевской Руси. И это действительно так. Но при этом часто «выпадает из поля зрения» тот факт, что это также время культурного подъема. Мономах, создав крепкое государство, обеспечил его культурное развитие.

Именно на времена Мономаха приходится деятельность Нестора-летописца, которому приписывают участие в создании «Повести временных лет».

«Повесть» писалась в течение длительного времени — почти ста лет. И, конечно, писалась разными людьми. Это произведение стало текстом, универсальным по своему характеру. Это не только систематизация украинской истории с древнейших времен до начала ХІІ ст., но и антология эпических сказаний или отрывков из них, вместе с тем это одно из первых древнерусских философских произведений, поскольку в нем приведено немало размышлений о мире и жизни, выдержанных в духе христианского вероучения.

Кроме светского летописания, Нестор занимался летописанием религиозным, точнее написанием житий святых. Ему приписывают авторство ряда агиографических произведений, считают одним из творцов Киево-Печерского патерика. Именно в «Патерике» есть упоминание о Несторе как о летописце.

Одним из произведений Нестора является «Житие Бориса и Глеба». Это первое созданное в Киевской Руси агиографическое произведение, которое отвечало классическим византийским образцам. Начиналось оно с короткого изложения истории человечества со времен «сотворения мира» вплоть до начала крещения Руси. Автор пытался вписать историю русов в контекст мировой истории. Что-то подобное видим и в «Повести временных лет». В интерпретации Нестора, благодаря крещению русичи оказались в кругу исторических народов, стали субъектом истории.

В «Житии…» противопоставляются христианские ценности языческим. В этом плане показательным является выбор темы. Язычник-русич не мог воспринимать смерть убитых Бориса и Глеба как героическое действие. Мученическая смерть (а не героическая на поле брани) — это сугубо христианская ценность, воспевание которой стало вызовом языческому миру.

Еще одним произведением Нестора, где моменты противопоставления христианских ценностей языческим играли не последнюю роль, было «Житие Феодосия Печерского». В нем отражен на уровне личностном конфликт между древнерусским обществом, которое формально считалось христианским, но по своей сути оставалось языческим, и миром христианским, наивысшим олицетворениям которого было монашество. Русьский, во многом еще языческий мир представляет в «Житии…» мать Феодосия. Она считает, что ее сын должен быть подобен другим детям, для которых на первом месте стоят обычные земные ценности. Стремление Феодосия к христианскому благочестию, особенно аскетизму, вызывает у нее непонимание и возмущение. Она наставляет сына, пытаясь отвлечь от аскетической жизни, даже прибегает к силе.

Относительно «Повести временных лет», то в ней осмысливается место и роль Руси в контексте мировой истории. История же подается как линейный процесс, начатый творением мира. Такое понимание отвечало христианской традиции и, похоже, противоречило языческим взглядам, исходящим из циклических моделей развития. В «Повести…» не просто фиксируются события, а существует попытка давать оценку. Для летописи важным было религиозно-этическое осмысление в духе христианства исторических реалий. Такая этизация пронизывает все произведение. Например, часто звучит мысль, что грехи людей являются причиной разнообразных несчастий.

Другой характер имеет «Киево-Печерский патерик», окончательно составленный в ХІІІ ст., но начало написания которого приходится на времена Мономаха. Это произведение тоже можно рассматривать как летопись. Но летопись специфическую, где излагается история Киево-Печерского монастыря. В ней внимание обращено на конкретные персоналии, отдельных монахов-подвижников. Образцом для «Киево-Печерского патерика» служил компендиум житий святых под названием «Луг духовный» (более известный на Руси как «Синайский патерик»). Это произведение, созданное в VІІ ст. иерусалимским монахом Иоанном Мосхом, пользовалось заметной популярностью в Византии.

Можно говорить о значительном влиянии «Патерика» на украинскую средневековую и раннемодерную культуру. «Свыше двухсот списков его, что сохранились до наших дней, многочисленные редакции, датируемые ХІV, ХV и ХVІІ ст., позволяют утверждать, — справедливо указывал Вилен Горский, — что это произведение почти на протяжении полтысячелетия составляло едва ли не наиболее популярный и уважаемый предмет чтения самых широких слоев украинской общности». С появлением книгопечатания «Патерик» неоднократно переиздавался. И до конца ХVІІІ или даже начала ХІХ ст. оставался важной лектурой образованных украинцев.

«Киево-Печерский патерик» имел заметное влияние на украинское сознание. Интересные параллели прослеживаются между «Патериком» и произведениями Гоголя. Например, рассказ в «Патерике» о священнике Тите и диаконе Евагрии, которые враждовали между собой, напоминает произведение Гоголя «Повесть о том, как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем».

Во времена Мономаха в Киевской Руси появляются мыслители, которые в своих произведениях обращаются к философской проблематике. Среди них стоит назвать киевского митрополита Никифора (?— 1121). Он был греком и, судя по всему, неплохо знал древнегреческую, а также византийскую философию. Сохранилось его письмо к Владимиру Мономаху, где рассматриваются проблемы психологического и философского характера. Эта памятка не просто частное письмо одного лица к другому, а послание главы церкви к государственному деятелю. Поэтому письмо имело статус полуофициального документа. Это произведение встречается во многих списках, а в ХVІ ст. оно было внесено в Великие Четьи Минеи. Можно говорить о популярности этого письма, как и о знакомстве с ним большого количества книжников.

Письмо Никифора написано в виде поучительного напутствия, приуроченного к Великому посту. В то время подобные обращения священнослужителей к пастве были распространенной практикой. Свои рассуждения о пользе поста как «основе добродетели» Никифор пытается убедительно подать, рассматривая сложное человеческое естество, где разумное начало борется с несдержанностью чувств.

Есть все основания утверждать, что именно во времена Мономаха были заложены крепкие основы русьской, собственно, древнеукраинской культуры, которые давали знать о себе в течение многих веков. Поэтому на Мономаха стоит посмотреть не только как на государственного, но и как на культурного деятеля

Автор письма демонстрирует расположение к аскетизму. Последний в условиях того времени играл конструктивную роль. Дело не только в том, что тогдашний человек, не имея больших технологических возможностей, должен был довольствоваться самым необходимым. Христианский аскетизм способствовал возникновению такого типа личности, которая ограничивала страсти и пыталась разумно руководить собственным поведением.

Говоря о душе, Никифор интерпретирует этот вопрос в духе христианского неоплатонизма, рассматривая ее как бессмертную и созданную Богом. Душа, соответственно трактовке этого мыслителя, состоит из трех частей — разума, чувств и воли. Самой главной частью является разум. Именно он отличает человека от животных. То есть обращение к разуму, разумное поведение становится для автора важной ценностью и добродетелью.

Орудиями разума в познании мира являются чувства, которых Никифор насчитывает пять. Важнейшее среди них — зрение. Последнее важнее, чем слух. Это Никифор аргументирует таким образом: то, что мы видим, является истинным, а то, что слышим, может оказаться обманом. Следовательно, знание, воспринятое на слух, нуждается в придирчивой проверке. Дело не только в ограниченности слухового восприятия, но и в том, что субъект, не имея возможности все увидеть, вынужден пользоваться сведениями, полученными от других людей. И если человек себя обманывать не будет, то другие люди, руководствуясь разными резонами, могут ввести его в заблуждение.

Письмо Никифора к Владимиру Мономаху удостоверяет, что этот князь имел возможность знакомиться с достоянием византийской культуры. Мономаху, как известно, приписывают произведение «Поучение» — напутствие своим сыновьям-княжичам. Оно состоит из трех самостоятельных частей: собственно «Поучения», «Летописи» жизни князя («Автобиографии») и письма («грамотицы») постоянному политическому сопернику Мономаха — князю Олегу Святославичу. Все составные части «Поучения» связывает единое идейное направление.

«Поучение» — это педагогическое и автобиографичное произведение с заметными политологическими аспектами. В нем автор касается и вопросов смысла жизни. Мономах обосновывает идеал христианского властителя — князя, который гармонично соединяет в себе государственного мужа, охранника своей земли и адепта христианской веры.

Исходя из принципов христианского миропонимания, князь призывает по-доброму относиться к ближним, прощать грешникам: «Всего же паче — убогих не забывайте, но, насколько есть возможность, по силе кормите и подавайте сироте, и за вдову вступитесь сами, а не давайте сильным погубить человека. Ни правого, ни виновного не убивайте [и] не повелевайте убить его; если [кто] будет достоин [даже] смерти, то не губите никакой души христианской», «Больного проведайте, за мертвецом идите, потому что все мы смертные есмь. И мимо человека не пройдите, не поздоровавшись, доброе слово ему подайте». Как видим, Мономах был сторонником гуманного отношения к ближнему и даже выступал против смертного наказания. Только в ХХ ст. европейские народы пришли к этому пониманию, которое в те далекие времена предлагалось киевским князем.

Важным моментом этических установок «Поучения» является принцип «милостыни», согласно которому общественные отношения гармонизуются при помощи добровольной раздачи «лишнего» богатства убогим людям. Эта идея фигурировала в переводной византийской литературе, в частности в Изборнике Святослава 1076 г.

В контексте христианских установок Мономах акцентирует внимание на необходимости соблюдения клятв, договоренностей: «А если вы будете крест целовать братьям или [другому] кому, то [делайте сие], только выверив сердце свое, что на нем, [целовании], вы можете устоять, — тогда целуйте. А целовавши, сдерживайте [клятвы], чтобы, переступив [ее], не погубить душу свою». Обращение внимания на этот момент обусловливалось тогдашними русьскими реалиями. Не раз и не два князья нарушали заключенные договоренности. Однако среди их лучших представителей вызревала идея создания такого порядка, при котором бы эти договоренности придерживались. К сторонникам такой идеи, ставшей предтечей концепта правового государства, и принадлежал Мономах. Один из его потомков, князь владимирский и галицкий Роман Мстиславович, даже пытался заключить широкомасштабный договор между русьскими князьями, который бы регулировал политические отношения между ними.

Мономах призывает с уважением относиться к ближним: «Старых уважай, как отца, а молодых — как братьев». Обращает внимание на необходимость уважительного отношения к духовным лицам, «чтобы получить через их молитву [милость] от Бога». Как христианин он понимает временность, тленность своей жизни: «Смертные мы есмь, ныне — живые, а завтра — в гробу. Сие все, что ты нам, [Боже] дал еси, — не наше, а твое, [его] нам поручил ты еси на не многие дни». Отсюда призыв смирить гордыню.

Однако такой «христианский пессимизм» не мешает Мономаху быть активным, о чем свидетельствует написанная им автобиография. Он придерживается мнения, что не надо зря тратить время, а еще нужно ответственно относиться к своим обязанностям: «В доме своем не ленитесь, а за всем смотрите. Не возлагайтесь на тивуна, ни на отрока, чтобы не посмеялись те, которые приходят к вам, ни над домом вашим, ни над обедом вашим. На войну выйдя, не ленитесь, не полагайтесь на воевод. Ни питью, ни еде не потакайте, ни спанью. И сторожей сами наряжайте, и [на] ночь, только со всех сторон расставив вокруг [себя] воинов, лягте, а рано встаньте. А оружие не снимайте с себя, не рассмотрев [все] по лености, потому что нагло человек погибает».

Создаваемый Мономахом образ идеального правителя вытекал из реалий тогдашней жизни Киевской Руси. Такой правитель — прежде всего воин, который находится в ратных трудах. Труд для князя — благо. Он постоянно должен себя совершенствовать. Вместе с тем князь, если хочет добиться успеха, должен все держать под своим контролем. Важным моментом в жизни идеального правителя является его христианская вера. Например, Мономах призывает своих потомков постоянно обращаться к Богу, молиться.

Установки этого князя-мудреца не пропали зря. Один из его потомков, волынский князь Владимир Василькович, был не только мудрым и гуманным правителем, но и прославился, как и его предок, своей книжностью. Владимира Васильковича «Галицко-Волынский летопись» даже именовала философом.

Есть все основания утверждать, что именно во времена Мономаха были заложены крепкие основы русьской, собственно, древнеукраинской культуры, которые давали знать о себе в течение многих веков. Поэтому на Мономаха стоит посмотреть не только как на государственного, но и как на культурного деятеля.

Петр КРАЛЮК
Рубрика:
Украина Incognita
Газета:
№8, (2013)
Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s