Паломничество как страсть – или способ поиска Бога?

Пешком из Лавры в Иерусалим

Лао Цзы и паломничество

Лао Цзы как-то сказал, что чем больше путешествуешь, тем меньше знаешь. Православная аскетика тоже предполагает, что неисходное пребывание в келлии может научить многому, а то и всему. Святая Земля была для Серафима Саровского прямо рядом с пустынькой, и у других подвижников так же.
Если бы мы хоть немного были похожи на святых, вероятно, нам тоже не нужно было бы пускаться в паломничества. Но мы люди слабые и духовно незрелые, поэтому тяга к паломничеству в современном мире связана с состоянием нашей веры. А вера наша нуждается в подпитке…

Первый раз в Лавру

Мне было 14 лет, когда товарищ предложил совершить паломничество к святыням столицы и поклониться мощам преподобного Сергия. Это было моим первым серьезным паломничеством. Мы неделю жили в Черниговском скиту Лавры, молились, общались с братией. Навсегда останутся в памяти беседы с игуменом Борисом (Храмцовым), ныне отшедшим в «путь всея земли». Именно тогда я полюбил монашество, увидев в иноках горение Невечернего Света, делавшее их поистине “иными”. В моей судьбе то паломничество стало поворотным пунктом. Потом было много паломнических поездок, и практически все они составили тот запас светлой радости, к коему обращаешься в минуты уныния за утешительными воспоминаниями.

Пешком на Святую Землю

Паломничества бывают разные… Меня очень впечатлила история нашей современницы, писательницы Наталии Сухининой. В 1990 году в день обретения мощей преподобного Сергия Радонежского она вышла из ворот Троице-Сергиевой Лавры по направлению к Иерусалиму и в конце XX века совершила пеший путь, каким ходили паломники времен царской России.

Эту первую паломницу нового времени благословил Патриарх Алексий II. Причем в те годы паломничество из России на Святую Землю для «простого смертного» было невозможным: между Израилем и нашей страной еще не существовало дипломатических отношений. Сама Наталья о том пути говорит, что уходила светской журналисткой, а вернулась верующим человеком. Вот такая трансформация личности. И этот невероятный опыт личного познания веры может дать только паломничество.

Минимум искушений

Опасность нахвататься искушений в паломничестве есть, безусловно. Но и в келии мы не всегда пребываем в духовной тишине, а, находясь на одном месте, умудряемся внутренне себя раздёргать. Поэтому планируя паломническую поездку, надо серьезно подойти к организации самого паломничества, дабы «минимизировать искушения», случающиеся зачастую от нашей собственной невнимательности.

Немаловажно, с кем вы отправляетесь в путь, на какое время, где будете останавливаться и как питаться. Беспечность в решении этих бытовых вопросов может всё испортить. Особенно, если вы не аскет-одиночка, ведущий жизнь скромняги.

Архимандрит Антонин (Капустин) считал, что с паломниками пребывает благодать Божия. Причем, начиная уже с момента появления самого намерения совершить паломничество и далее в продолжение всего пути до возвращения домой. Но испытывать силу паломнической благодати, я уверен, не стоит.

Отпуск и паломничество

Православный человек, отправляющийся летом с семьей в отпуск, может превратить этот приятный вояж в паломничество. Благо, святыни Греции, Италии, Франции, Германии полностью доступны. Израиль сейчас — страна, где даже виза не нужна, и там можно поклониться великим святыням христианства – местам Рождества, Распятия и Воскресения Господа Иисуса Христа.

Страны с развитой туристической индустрией предлагают возможность совершить паломничество в рамках отпуска, если, конечно, семейные доходы это позволяют. Совмещая отпуск и паломничество, не забывайте только, что последнее – это все таки одно из средств духовного совершенствования, позволяющее не только посетить новые места, поклониться святыне, получить позитивные эмоции, но и увидеть, чего ищет в этой поездке сердце паломника. Об этом же говорит святитель Григорий Нисский: «Перемена места не приближает к нам Бога. Где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такова, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить…»

Хорошее средство в борьбе с унынием

Много маршрутов для паломничеств сейчас предлагаются и по России, в Крыму. В рамках борьбы всё с тем же унынием можно совершить паломничество и по знакомым храмам родного города, прикоснуться еще раз к знакомым святыням и «освежить» тем самым духовные переживания.

Опять же, необходимо вспомнить уникальность христианства. Какие бы святыни в виде чего угодно ни присутствовали «где-то там далеко», какие бы святые источники ни растекались по планете, мы с вами в нашем самом близком храме за каждой Литургией соприкасаемся с самой важной святыней – Телом и Кровью Господа Иисуса Христа. Да, как бы удивительно это ни звучало, в нашем «самом обыкновенном» храме, с «самым обыкновенным» батюшкой, происходит самое важное чудо из чудес – святая Евхаристия. И чудо под боком, и ехать никуда не надо!

«Профильная святыня»

Очень часто по совету близких и друзей человек едет к какой-то «профильной» святыне. Вот прикоснешься именно к ней или искупаешься в таком-то источнике, сразу получишь то, что хотел!

Есть, например, источник — сразу восстанавливает здоровье, а вот то дерево — и супруга забеременеет. И действительно, (массовые случаи подтверждают) чудеса происходят! Но происходят они, безусловно, не потому что святыни «особенно заряжены» благодатью, у нас ведь не магия… Желания исполняются, потому что Всемилостивый Творец, сжалившись над нашей немощью и маловерием, по Своей великой милости дарует нам требуемые блага. Зная, что некий видимый образ необходим человеку для укрепления в вере, Святой Дух сходит на апостолов в виде зримых образов — огненных языков (были и еще причины, но наличие видимого образа — одна из них).

Про историю

В Ветхом и Новом Заветах мы имеем многочисленные свидетельства паломничеств. Так, святое семейство каждый год ходило в Иерусалим на праздник Пасхи (Лк. 2: 40-51). Это делали все благочестивые евреи Израиля и диаспоры. В раннем иудаизме паломничество было обязательно. Этому способствовала особенность иудейской религии, потому что богослужение, собственно, возможно было только в одном месте — в Иерусалимском Храме. В синагогах как такового полноценного богослужения не совершалось (и не совершается у иудеев до сих пор, вот почему они так хотят восстановить Храм). Законный жертвенник был только в Святом городе царя Давида, и израильтяне Северного Царства, и самаряне, имеющие другие святилища, гневно осуждались.

Кстати, именно поэтому возникает вопрос самарянки ко Христу о том, «где должно поклоняться». И Христос удостоверяет правильность мнения иудеев о Иерусалимском храме: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4:22). Но к вышесказанному Христос добавляет: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (4:21). «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.  Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (4:22-24)».

То есть наступает новое время, когда Богу можно будет молиться и совершать службу в любом ином месте. И слова Христа подтверждаются тысячами церквей в православном мире, на всех континентах. Так паломничество из обязательного превращается в факультативное.

Безусловно, у христиан с ранних веков существовала значимость определенных мест, но эта значимость не имеет решающего значения ни в деле спасения, ни в богослужении Церкви. Так, Литургия и в Храме Гроба Господня, и в деревне Кукуево одна и та же. И значимость ее одна и та же: хоть Литургию совершает Святейший Патриарх, хоть только что рукоположенный священник. И там, и там Величайшая Святыня, и там, и там с нами Живой Господь. А что может быть еще более свято?

Отдых или паломничество?

Некоторые православные мучаются вопросом: «Что лучше — отдохнуть или съездить в паломничество?» Вопрос сродни: «Что лучше — кит или контрабас?» Бывает и паломничество такое, как на корабле, который плыл в Иерусалим вместе с Марией Египетской. А бывает достойный христианский отдых по средствам и интересу. Каждый решает для себя сам.

Спрашивают о каких-то особых видах паломничества, вроде пройти пешком 100 км до конкретного монастыря. Опять же, здесь необходимо разбираться в целях. Считать себя ангелоподобным существом после такого маршрута явно не стоит, но если человек стяжает из этого пути для себя духовную пользу, будет замечательно.

Можно отметить и еще ряд положительных или отрицательных моментов паломничества как явления: знакомства и интересные духовные встречи, открытия для себя иных форм и традиций православной жизни, соприкосновение с излишней коммерциализацией важных паломнических направлений.

В целом, подводя итог, можно сказать, что попадание в Небесный Иерусалим не связано с попаданием в Иерусалим земной. А закончить разговор о паломничестве я хотел бы словами величайшего старца конца XX века, всеми нами любимого отца Иоанна (Крестьянкина):

«Поезжайте с Богом по монастырям и по старцам, если это на пользу душе, ищущей спасения. Но на пользу ли?! И о спасении ли дума во взгляде на калейдоскоп жизни? Этот вопрос разрешите для себя сами. На пользу ли?»

+++

Жизнь от хода до хода

Сам факт возрождения различных видов паломничества говорит о том, что они необходимы. Интересно, что порой даже сами паломники не могут выразить словами, почему это для них важно, но четко осознают, что им это необходимо. И, совершив паломничество, начинают считать дни до следующей поездки, говорят: «Живу от крестного хода до крестного хода».

Хорошо им здесь быть

Известно, что на Вятке до революции фактически в каждом крупном населенном пункте были свои крестные хода. Так, в селе под названием Курино их было аж семь в году.

В 1959 году паломничество на реку Великую, где явился великорецкий образ святителя Николая, было запрещено. Тем не менее, несмотря на опасность быть арестованными и осужденными, люди небольшими группами приходили, чтобы почтить Николая Угодника.

Вот уже более 20 лет, как это паломничество существует в форме Крестного хода, и сегодня в такой путь, по данным нашей епархии и местных властей, идет около 60 тысяч человек. А на реке Великой собирается до 100 тысяч. Думаю, что во многих регионах и епархиях священники или краеведы могут привести подобные примеры древних или новых паломничеств.

Так для чего это всё?

Не стоит ругать людей, если они не всегда могут выразить свои чувства или мысли, объяснить, для чего они идут. Даже апостолы, когда оказались на Фаворе рядом со Христом, не знали, что сказать, и лишь воскликнули: «Хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4). Вот это ощущение уже само по себе очень важное.

Но все-таки большинство задает себе вопрос: «Для чего я иду на крестный ход?» У каждого может быть свой ответ. Я могу поделиться личными соображениями.

Думаю, причина в том, что в паломничестве, когда оставляем дом и с родными, с друзьями, с людьми, близкими по духу, отправляемся или в крестный ход, или в пешее паломничество, или в поездку, мы, таким образом, собираемся во имя Божье. И как Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» (Мф. 18:20).

Если мы собраны во имя Христово, посреди нас незримо пребывает Христос, и человек этого не может не почувствовать. Ощущается это, прежде всего, по той атмосфере братской любви, которая нас соединяет. А что есть собрание людей во имя Христово? Это Церковь. То есть, в этих паломничествах мы ощущаем и осознаем себя как Церковь Христову.

Опять в мокрые палатки

Когда, например, люди выходят в Великорецкий крестный ход, они оставляют дом, некоторые — на неделю. Собираются с такими же, как они, паломниками, которые идут ради Христа, и собираются именно в Церковь. Эта Церковь без стен, под открытым небом, та самая, которая не в бревнах, а в ребрах.

«Хорошо нам здесь быть» — это как раз о том, как хорошо в Церкви, со Христом. Как хорошо жить, идти, петь, молиться — всё делать с любовью к Богу и ближнему. И это ощущение настолько сильное, что несмотря на мозоли, натертости, усталость, таблетки, повышенное давление, мокрые рюкзаки, палатки, на постоянное недосыпание, огромную физическую нагрузку, вернувшись из такого крестного хода, люди хотят снова пройти этот путь. Чтобы вновь почувствовать это «хорошо нам здесь быть».

Придите хотя бы на проводы

В принципе, для этого необязательно отправляться пешком за 100 километров. Мы точно так же можем ощутить чувство Церкви, когда приходим в храм на Литургию.

Другое дело, что сегодня приходы часто строятся по территориальному признаку. И иногда бывает трудно ощутить это церковное братство. В крестном же ходе, в паломничестве собираются люди не по прописке, а единомышленники, и это ощущение становится более ярким.

Но еще раз подчеркну, что по большому счету нет необходимости отправляться за 100 километров. Я всегда нашим паломникам говорю, что если вы не можете идти пешком весь путь, пройдите часть. Если не можете пройти даже день, проводите крестный ход хотя бы из города – семь-восемь километров. Если совсем нет возможности, придите в храм на проводы крестного хода, чтобы почувствовать, ощутить это братство, единство. А можно приехать в Великорецкое уже на сам праздник.

С магнитофоном и за энергией

Если человек отправляется в крестный ход ради чего-то другого, это очень режет глаз. Например, когда даже молитвослов с собой не берут, зато захватили магнитофон или фляжку с коньяком. Понятно, что это не паломник.

И дело не в форме одежды и не в километрах, которые он рядом с другими может пройти. Просто он идет на этот крестный ход не ради Христа.

Или, бывает, идут, чтобы зарядиться положительной энергией. На стоянках встают, разводят руки и начинают, как антенны, «ловить» благодать. Или в течение хода ведут постоянные пересуды, праздные разговоры. Кто-то идёт, чтобы себя проверить, сфотографироваться, что я был в крестном ходе, отметиться. Есть люди, которые просто коллекционируют паломнические поездки и ведут подсчет: тут мы были, а тут не были. Осуждая тех, кто в паломничество не ездит.

Некоторые путают крестный ход с демонстрацией и берут с собой плакаты, транспаранты, флаги. Или вдруг начинают вместо молитвы петь какие-то дореволюционные гимны.

Но это всё не то. Крестный ход — ради Христа. Первым Крестным ходом был путь Христа на Голгофу. И мы, если идем в настоящий крестный ход, стараемся Ему подражать. Идем для того, чтобы ощутить себя частью Церкви, чтобы эти несколько дней прожить с нашими братьями и сестрами в любви к Богу и ближнему.

Иное пространство

Крестный ход — это иное пространство, это приблизившееся Царствие Небесное. Вот эта сопричастность к горнему не всегда может быть выражена вербально, но ощущается всей душой и накладывает глубокий и серьезный отпечаток. И нам хочется это все повторить.

Ради этого стоит идти. Помня про то, что Богу не нужны наши рекорды, наши километры. Ему нужен наш настрой, наше сердце. Кому-то для этого вообще нет необходимости куда-то идти. А кому-то, чтобы почувствовать близость Бога, осознать себя частью Церкви Христовой, важно совершить паломничество, отправиться в крестный ход. И так хорошо, что сегодня такая возможность у нас есть.

+++

Паломничество — это прекрасно.

Из всех возможных маршрутов, прежде всего, выделяется паломничество на Святую Землю. Там ты начинаешь совершенно по-другому читать Евангелие, находясь в местах, связанных с земной жизнью Спасителя, целиком погружаешься в размышления о том, как 2 тысячи лет назад всё происходило.

Когда приезжаешь к какому-нибудь святому, например, в Троице-Сергиеву Лавру, у тебя происходит свой, личный контакт, своя встреча с преподобным Сергием или с другим святым, к кому ехал в гости. И если ты ему молишься, если свою душу ему доверяешь, то как когда-то он занимался со своими учениками или прихожанами, так — мы верим в это — начинает заниматься с тобой. И таинственным образом становится отчасти твоим духовником, молится за тебя, ходатайствует о тебе перед Богом. Эта молитва святого не может пройти бесследно и бесплодно для души человека.

Горечь одного дня

Еще один важный результат паломничества — это объединение его участников. А если паломничество от храма, то вместе собираются и взрослые прихожане, и ученики воскресной школы.

Если говорить о поездке в монастырь, почувствовать его жизнь за день-два невозможно. Чтобы войти в жизнь обители, нужна хотя бы неделя. Потому что ураган, который я принес с собою из города, должен в моей душе улечься. Я должен успокоиться, чтобы войти в этот молитвенный ритм — в их время, в их труд, в их богослужения.

За один день это не получится. И потому порой ощущаешь горечь: уезжаешь из монастыря и понимаешь, что поклонился святому, помолился у древней иконы, осмотрел красоту архитектуры, а настоящего плода не получил — такого, который нужен был твоей душе.

Культурная эйфория

В паломничестве есть и некоторые опасности. Во-первых, очень часто оно приводит душу в состояние некой эйфории, упоения. Причем не духовными открытиями, а культурными.

Если вы попали в паломничество, например, в Италию, Грецию или в другие страны Европы, то и природа, и культурная действительность: взаимоотношения людей, чистота, дороги, вся инфраструктура — всё вместе действует так, что человеку кажется, будто его жизнь теперь будет другой. А потом он возвращается назад и понимает, что точно также раздражается на своих близких, кричит, плохо молится и всё в этом духе.

Поэтому паломничество — это хорошо, но все равно это внешнее. Мою внутреннюю христианскую работу, которую я над собой должен совершать в течение всей жизни, за меня не сделает никто.

Преподобный Сергий может мне помочь, что-то открыть, что-то указать. Бывает, приезжаешь и у мощей святого что-то понимаешь, решаешь какой-то свой духовный вопрос. Но все равно навык в молитве, в воздержании, преодолении страстей — это то, что приобретается только своим трудом. «Царствие Небесное нудится…» (Мф. 11:12).

Потрудились?

Паломничество может дать человеку ощущение, что он совершил некий труд, что-то заслужил, стал другим. Есть люди, которые без конца ездят в паломничество и утешаются этим как особым достижением. В этом вполне может скрываться обман и ошибка.

Помню, как в старой доперестроечной Москве, где оставалось лишь около двадцати действующих храмов, существовал целый тип людей, которых так и называли: «Люба по приходам» или «Маня по приходам». Они ходили по архиерейским службам, по престольным праздникам или просто в разные храмы по очереди. Везде исповедовались и причащались. При этом не имели одного прихода и духовника, который мог бы им действительно помочь, знал бы их духовную жизнь.

Часто это был достаточно сознательный подход: везде я плачу и каюсь, 30 лет хожу по приходам, а вот духовника у меня нету, поэтому правды-то мне никто и не скажет, все говорят только общие слова. А значит, ничего переделывать мне в себе не надо… И точно, ведь если придешь раз десять к одному священнику, да скажешь десять раз одно и то же, батюшка и среагирует: «Нет, брат, постой. Надо как-то с этим справляться, так нельзя…»

Так же может быть и с паломничеством.

Без халтуры

Хотя, надо сказать, в любом внешнем делании и в любой христианской практике есть опасности.

Все в детстве, наверное, играли в магнитики. Я помню эту игру: когда берешь два магнита, одинаковыми полюсами их друг ко другу подводишь, и они друг от друга отталкиваются. Таким образом, их никак нельзя соединить. Вот точно так же всеми возможными способами наш падший человек пытается убежать от настоящего углубленного христианского возделывания своей души.

Так происходит у меня, так происходит у всех, кого я знаю. К сожалению, это наша падшая природа так действует — стремится заменить внутреннюю работу внешним. Таким внешним может быть чтение больших правил, работа в храме, паломничество — все что угодно.

А Богу надо, чтобы мы каждый день Ему предстояли, хоть на какое-то время, но без халтуры, по-настоящему.

P.S. Помню, в семинарии очень удивился, прочитав целое письмо святителя Григория Нисского, небольшой труд, почему он против паломничества в Иерусалим. Именно по той же причине…
Портал «Православие и мир»

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ ИЛИ ПРОКЛЯТАЯ?

../articles_main_files/sviataja-prokljataja-zemlia_files/poklonenie_antihristy_ic400.jpgМиниатюра С. Н. Гнусина из старообрядческого сборника об Антихристе. Ок. 1820 г.

 

Весь Интернет перегружен настоятельными призывами, совершить паломничество на Святую Землю (Израиль) и исходят они не только и не столько от туристических агентств, сколько от организаций, называющих себя православными. Я не говорю о людях далеких от церкви и даже вообще от веры, которые занимаются организацией туристических поездок в Израиль – их можно понять. Это их бизнес. Но «православные» что пишут:

«Дорогие братья и сестры! Паломническая служба «Имярек» предлагает паломничество, путешествия и паломнические туры по святым местам на Святую Землю в Израиль – в Святой Град Иерусалим». «Паломничество на Святую Землю (Израиль)» предлагает, к примеру, паломнический центр «Покров»; Православная компания «ПАЛОМНИК»; Православный паломнический центр «Иерусалим» и ещё – несть им числа! Да когда это, кто из православных святых или подвижников благочестия называл нынешний Иерусалим и Израиль Святой землей? Меня удивляет какое-то упорное лукавство многих, называющих себя православными, авторов, пишущих о паломничествах в Иерусалим. Они часто приводят слова Святых отцов: Григория Нисского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста и пр., гневно осуждавших паломничества в так называемую «Святую Землю», а после этого пишут, «Однако в настоящее время…» и продолжают восхвалять эти самые паломничества и призывают к ним всех людей!

Я ни в коем случае не сторонник такого радикального мнения, что всякое «паломничество к святыне – вещь не христианская»! Это смотря, что за «святыня» и паломничество куда? Я ничего предосудительного не вижу в том, чтобы съездить, скажем, в Киево-Печерскую лавру, чтобы поклониться мощам, покоящихся там преподобных отцов, или на святую гору Афон, или к оптинским старцам. Большинство оптинских старцев вообще были против страсти к паломничествам. Они говорили, что волю Божию можно узнать даже из уст ребенка, если спрашивать с верою; и идти по жизни средним, «царским путем»: исповедоваться у своего приходского священника, жить в совете с единомысленными братиями своими и по уставам Святой Церкви. Преп. Амвросий Оптинский своим чадам, приезжавшим к нему за благословением съездить в паломничество в «Святую Землю» указывал пальцем в землю и говорил: «Вот она, святая Земля – наша Русь-матушка! Не место святит человека, а человек место! Святая земля та, где люди святые живут! А в Иерусалиме, какие сейчас святые?». Удивительно, как по-современному и словно пророчески звучат его слова и в наше время, и перекликаются они со словами Иоанна Златоуста, который говорил: «Что это за «Святая» земля в Иерусалиме, проклятом Самим Господом? Это прибежище змей, скотов и разбойников! Чего хотите вы найти в том доме, про который сказано: «Се, оставляется домъ вашъ пустъ!»? (Матф.23:37[1]; Лук.13:34[2])»

Это евангельское пророчество исполнилось в 72 году от Р.Х., когда войска императоров Тита и Веспасиана подавили восстание иудеев, разорили Иерусалим и разрушили иерусалимский храм, сравняв его с землей. Что такое произошло с тех пор, что Иерусалим стал вдруг прощен и превратился из города, проклятого Христом, в «Святую землю»? Разве что приблизилось время Антихристово!

Святитель Григорий Богослов обличал тех христиан, которые шли в паломничество в Иерусалим, чтобы поклониться местам, связанным с земной жизнью Господа Иисуса Христа, когда у них всегда есть возможность встретить Самого Христа в нищем и нуждающемся, соединиться с Ним в Евхаристии.

С тяжелым чувством пишет Епископ Григорий Нисский, побывавший в Палестине, о своих впечатлениях, о царящем здесь повсеместно грехе и духе искушения. В будущем в своих трудах Святитель не одобрял паломничества в Палестину особенно для женщин: «Ведь Господь не заповедовал путешествия в Иерусалим как добраго дела… Перемена места не приближает к нам Бога, а Бога к нам. Где бы ты ни был, Господь придет к тебе, если обитель души твоей окажется такова, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить…»

Не могу удержаться, чтобы не привести полностью слова Св. Григория Нисского в письме к Кинситору: «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим»:

«Там, где Господь призывает благословенных к наследию Цартвия Божия, Он не поставил в числе добрых дел хождения в Иерусалим. И там, где возвещает блаженства, такого подвига не называет. Кто имеет разум, пусть размыслит: зачем стремиться совершить то, что не делает ни блаженным, ни управленным в Царстве Небесном? Хотя бы и было это дело полезно, и в этом случае совершенным не так уж хорошо о нем ревновать. Но поскольку, по тщательном рассмотрении, дело это для избравших строгую жизнь оказывается еще и приносящим вред душевный, то оно должно быть предметом не ревности особой, но величайшей осторожности, чтобы решивший жить по Богу не испытал какого-либо вреда…
        А поскольку по всему Востоку на постоялых дворах, в гостиницах и городах, много распущенности и повода ко греху, то как может быть, чтобы уходящего в дыму не стало резать глаза?..
        Да и что существенного получит тот, кто побывает в этих местах, как будто Господь доселе телесно обитает в них, а от нас удалился, или как будто Дух Святой обилует между иерусалимлянами, а к нам перейти не может?..
        Если бы наибольшая была благодать в местах Иерусалимских, то грех не водворился бы в живущих там. А теперь нет вида нечистоты, на который бы они не дерзали: у них и прелюбодеяние, и любодеяния, и воровство, и идолослужение, и отравительство, и зависть, и убийство. Особенно между ними обыкновенно последнего рода зло, так что нигде нет такой готовности к убийству, как в этих местах: единоплеменные подобно зверям ищут крови друг друга – ничтожного ради прибытка. Там же, где такое случается, чем ты докажешь чтобы в этих местах была более обильная благодать?..
        Что явившийся Христос есть истинный Бог, это мы исповедовали и прежде, чем были на месте, и после этого вера не уменьшилась и не увеличилась. О вочеловечении через Деву мы знали и прежде чем были в Вифлееме…
        Поэтому боящиеся Господа восхвалите Его в тех местах, в которых находитесь. Ибо перемена места не приближает к нам Бога…
        Итак, возлюбленный, советуй братьям путешествовать от тела ко Господу, а не из Каппадокии в Палестину… Если бы… Дух Святый раздавал бы каждому дары в виде огня, то всем следовало бы быть в том месте, где совершается раздаяние дарований. А если Дух идеже хощет дышит, то и здесь уверовавшие делаются причастниками дарований, по мере веры, а не по причин хождения в Иерусалим».

«Письмо Св. Григория Нисского Кинситору»

Удивительно по-современному звучат эти, в древности высказанные, слова, и какой дух пророческий ощущается в них! Особенно в том месте, где Св. Григорий говорит, что «нигде нет такой готовности к убийству, как в этих местах»!

И Св. Григорий Богослов осуждал чрезмерное увлечение паломничествами, считая, что паломники часто совершают путешествия из праздного любопытства и при этом впадают в искушения.

Так почему же нынешние православные не хотят прислушаться к голосу Святых отцов, в которых Говорит Сам Отец наш Небесный, Святым Своим Духом, Словом своим воплощенным, Иисусом Христом?

Алексей Остаев

 

[1] Матф.23:37
Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! 38 Се, оставляется вам дом ваш пуст.

 

[2] Лук.13:34
Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! 35 Се, оставляется вам дом ваш пуст.

alostaev.narod.ru

+++
3549-1-bigСвятитель Феофан Затворник оставил обширное духовное литературное наследие: многочисленные труды о христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (в том числе перевод «Добротолюбия»), глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскую библеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии. Затворничество – уход от соблазнов мира, испокон веков приветствовалось в православном монашестве и считалось по праву путем избранных. Противоположностью затвору по способу поиска путей к Богу можно считать паломничество.

Есть мнение, что паломничество, как и крестные ходы, полезно, в первую очередь, для укрепления в вере новоначальных членов Церкви. Однако нередко бывает, что паломнические поездки на десятилетия становятся для людей стилем жизни. При этом мнения православных разделились принципиально. Одни считают, что без посещения святых мест полноценная жизнь христианина невозможна. Другие же полагают, что незачем ездить, тратить время и деньги, когда Бог и благодать – повсюду.

Могут ли путешествия к святыням стать страстью, и каким должно быть правильное отношение к паломничеству? 

«В паломничестве главное – увидеть живого Бога»   

Святитель Григорий Нисский в письме «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» пишет: «Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить».У святителя есть золотые слова о паломничестве. Он называет это «География души». Однако говорит, что можно поехать и в Иерусалим, Палестину или Египет, но ничего оттуда не привнести в сердце свое. С другой стороны, святитель обращает внимание на то, что где бы человек ни находился географически на планете Земля, он всегда может быть со Христом. К большому сожалению, в наше время, в третьем тысячелетии, паломничество часто превращается в церковный туризм. И главным фактором здесь становится пустота человеческого сердца – люди ездят к святыням и приезжают оттуда пустыми.
Причина этого лежит в их сознании – они не готовы к паломничеству, потому что хотят получить от святынь что-то сверхъестественное, сами этого не понимая и будучи не готовыми к этому.

В паломничестве главное – увидеть живого Бога. И чтобы поехать к любой святыне мира, будь то Святая земля, Афон, Почаев или Киево-Печерская лавра, узреть там живого Бога и получить просимое, нужна определенная внутренняя готовность. Нужен такой внутренний настрой человека, чтобы он был способен увидеть Бога внутренними глазами своей души.

– Есть ли критерии готовности человека к паломничеству или это обтекаемое понятие?

– Внутреннюю готовность видит только Господь, но есть внешние факторы – подготовка человека к поездке. Часто людей к паломническим поездкам вынуждает горе или какая-нибудь проблема. Но в этом горе тоже Господь, который ведет к Себе людей любыми путями. У Господа разные пути, но Он всегда ждет человека и зовет его к Себе.

В Библии есть такие слова: «Сын мой, отдай сердце твое Мне» (Притчи 23:26). Господь смотрит на намерения в сердце человека. И если сердце не готово получить, то человек думает: «Подам записку, подойду к мощам, зажгу свечу, и у меня всё будет хорошо». Это «амулетный», «кулонный» подход к паломничеству. Но Господь хочет, чтобы мы сделали что-то большее, чем «протокол» по отношению к Нему. И это надо делать не для священника, а ради Бога и для себя.

«Ехать надо в любом случае»

Но если готовности сердца нет, это не означает, что не нужно ездить в паломнические поездки. Ехать надо в любом случае, чтобы стать другим. Господь иногда открывается человеку в непредвиденных ситуациях – в автобусе, во время чтения молитвенного канона, при пении церковного хора на богослужении, в беседе со старцем на исповеди, в момент Причастия Святых Христовых Тайн и т.д.

Нужно понимать, что Господь всегда с человеком, где бы тот ни находился. Он может встретить человека в любом городском или сельском храме, но для этого нужно жить с Богом ежедневно. Господь всегда нас ждет! И нет места определенного, где живет Господь. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:8). Поэтому людям, которые никогда не были в паломничестве, надо обязательно ехать к святыне. ОБЯЗАТЕЛЬНО. Потому что внутренний мир человека Господь видит Сам, Он знает наше сердце и его помыслы. Священник во время исповеди слышит только слова людей, а Бог слышит сердце.

Хочу повторить еще раз: сердце человека слышит только Бог! И этим сердцем нужно стремиться к встрече с Ним. Бог вездесущ, но более всего Господь пребывает возле святынь – в Почаеве, Киево-Печерской лавре, Псковско-Печерской лавре, Троице-Сергиевой лавре, возле любой иконы чудотворной и во всех святых местах.

«Через такие поездки утверждается наша слабая вера»

– Есть ли предписания о необходимости паломничеств?

– Обязательности паломничества не существует. Но в мирском пространстве есть такое слово как «шанс». В Церкви такого слова нет, но есть понятие промысла Господня. Мы, люди, не знаем промысла Бога о нас. И бывает так, что в паломнических поездках совершается над нами промысел Бога. Поэтому надо ехать.

Да, предписания паломничества как такового нет, и в Евангелии об этом ничего не сказано. Но в святых местах мы становимся ближе к Богу. Почему мы читаем утренние и вечерние правила? Потому что эти молитвы составили святые отцы. Мы часто даже не знаем, как молиться правильно, а в вечерних и утренних молитвах, составленных святыми, изложен их опыт разговора с Богом.

Так же и паломничество мы совершаем, потому что через такие поездки утверждается наша слабая, а иногда никакая, вера. Через паломничество человек открывает для себя Бога, получает ответы на вопросы, которые он не может получить у себя дома во время молитвы или в своем приходском храме. Во время паломничества происходят метаморфозы человеческого сознания. Эти метаморфозы нельзя передать словами, описать терминами – они происходят в сердце человека, когда осуществляется его диалог с Небом.

И когда человек едет в паломническую поездку первый раз в жизни, он может пережить такие моменты, которые раньше никогда и нигде не переживал. Может произойти его перерождение. Если во время паломничества совершится переворот в его душе, надо, чтобы человек продолжал совершенствоваться и расширял свой багаж географии святынь.

Фото: homutovo.ru

«Пусть это будет твоей личной тайной»

– Может ли паломничество стать страстью?

– Паломничество превращается в страсть, когда этим кичатся. Люди, которые часто совершают паломнические поездки, как правило, очень религиозны. К большому сожалению, это иногда зашкаливает, и они говорят: «Я был в Почаеве восемь раз, а ты, грешный, не был ни разу». Это уже катастрофа в духовной жизни.

Если ты во время паломничества стал лучше, никому об этом не говори. Пусть это будет твоей личной тайной. Радуйся, если у святынь ты укрепился в вере и получил другое восприятие мира, но никогда не хвались этим. Говорить об этом надо, но со смирением. Хорошо душе человека, который часто бывает возле святыни. Поэтому он осторожно может рекомендовать и другим поехать к ней.

И если есть правильное устроение верующего сознания, тогда для укрепления, конечно, надо совершать паломничество, и не один раз. Этим только цементируется вера. Но для каждого конкретного человека такие вопросы должен решать его духовник, который руководит его духовной жизнью и следит за процессами, совершаемыми в его душе.

Подготовила Анна Аркуша, pravmir.ru