Исус Христос. Учение

 

+++

«Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы

Фото: Lawrence OP / Flickr

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В этом году исполняется предположительно 1950 лет со дня мученической кончины 
первоверховных апостолов — Петра и Павла. И кончина их, опять же, как предполагается, произошла в 67-м году, в гонения императора Нерона. Почему Церковь их прославляет, и почему она празднует их память одновременно, в один и тот же день? Согласно преданию, свою жизнь они закончили в один день, но начинали они ее совсем по-разному. Петр был малограмотным галилейским рыбаком, одним из тех, кого Господь Иисус Христос призвал на служение в самом начале, когда Он набирал Себе, как сейчас бы сказали, «команду» для того, чтобы она следовала за Ним, чтобы эти люди слушали Его слово, впитывали то, что Он говорил, были свидетелями того, что Он делал, а затем могли рассказать об этом всему миру. Почему-то Господь захотел избрать именно этих простых людей, хотя в Его время было много людей образованных, начитанных, знатоков Закона, пророческих писаний. Мы их постоянно встречаем на страницах Евангелия, но только эти люди почему-то оказываются не на стороне Господа Иисуса Христа, а на стороне Его противников. Что они вычитали в Законе и пророках такого, что не сделало их последователями обетованного Мессии? Как-то не так они читали «закон и пророки» (см. Мф. 7. 12) и не смогли в ветхозаветных писаниях услышать ясный пророческий голос о том, что придет Спаситель народа израильского и всего мира. А вот эти простые галилейские рыбаки, среди которых был и Петр, откликнулись на слово Спасителя. И когда Господь призвал их на апостольское служение, они без колебаний оставили то, чем занимались раньше, оставили свои дома, своих сродников, и последовали в неизвестность – туда, куда вел их Господь Иисус Христос.

Обратившись к десятой главе Евангелия от Матфея, мы увидим, что Господь Своих учеников наставлял в том, как им надлежит жить, как им следует общаться с людьми, и что ожидает их в жизни. И мы видим, что Господь не пообещал им ничего хорошего. Он не сказал им, мол, вас будут ждать почет и уважение людей, ваше слово будет покорять народы, вас будут принимать и любить, чествовать и благодарить. Вместо этого Спаситель говорил им: вы будете гонимы, вас слушать не станут, любить вас не будут, «вы будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Мк. 13. 13). Ну какой человек, набирая себе команду, будет давать такие обещания? Кто скажет, как Господь Петру после Своего воскресения, − «другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» (Ин. 21. 18)?
И кто бы, услышав все эти обещания, последовал за таким учителем? А эти простые галилейские рыбаки стали учениками Христовыми. Они слушали то, что Господь говорил им, и впитывали Его слова, хотя многое тогда не понимали. Мы видим, как много раз в течение евангельской истории Петр противился Иисусу Христу, прекословил Ему. Когда Господь предвозвестил, что Он должен будет умереть, Петр начал прекословить, и  Спаситель сказал: «Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк. 8. 33). Когда Господь Иисус Христос был предан на распятие, Петр трижды отрекся от Него. Спаситель предсказывал это, хотя Петр говорил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (Мф. 26. 33).
Много других эпизодов во всех четырех Евангелиях – и от Марка, и от Матфея, и от Луки, и от Иоанна – посвящены взаимоотношениям между Иисусом Христом и Петром. Мы видим, что далеко не всегда Петр понимал то, что говорит Спаситель, и далеко не всегда он осознавал, зачем последовал за этим Человеком. Один раз он спросил Господа: «Вот мы оставили все, а что же нам будет? Мы ради Тебя все бросили». Господь ему ответил: «Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19. 29).
Но опять же, можно ли было удовлетвориться этим ответом? Можно ли было пойти за Человеком, Который обещает некую награду где-то в будущем, видимо, после смерти, а здесь, на земле, сулит только скорби, лишения и страдания? Несмотря на все это, Петр последовал за Спасителем, был верным Ему и преданным учеником. И мы видим, что если он чего-то не понимал, то задавал вопросы. Даже тогда, когда все остальные боялись спросить Господа, Петр не боялся. Он спрашивал часто от лица всей общины и получал ответ.
Были и такие случаи, когда Господь обращался ко всем двенадцати ученикам с вопросом, а отвечал только один Петр. Мы не знаем, почему так случалось, − потому ли, что только он один знал ответ, или потому что другие стеснялись и боялись, либо так случилось в этой апостольской общине, что он оказался как бы уполномоченным представлять ее перед лицом своего Учителя. Но когда Господь спросил Своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (мы слышали сегодня этот рассказ в версии евангелиста Матфея, хотя он присутствует и у двух других евангелистов-«синоптиков»), только один Петр прямо ответил на вопрос. Он ответил, согласно евангелисту Матфею: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16. 16). И Господь сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах, и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16. 17-18).
Что означают Его слова? На каком камне Господь созидает Свою Церковь? Сам апостол Петр в своем послании, которое вошло в корпус Священного Писания Нового Завета, говорил о том, что камень краеугольный есть Сам Господь Иисус Христос (1 Пет. 2. 4-8), на Нем построена Церковь Христова. Слова из Евангелия от Матфея по-разному трактовались в христианской традиции на Западе и на Востоке. На Западе сложилось предание о том, что Петр был первым епископом Рима и что именно на нем, на его исповедании построена Церковь Христова. А на Востоке Отцы Церкви говорили, что она построена не только на Петре, но на всех апостолах, а краеугольным ее камнем является Сам Господь Иисус Христос. Подчеркивалось, что именно исповедание веры сделало Петра тем человеком, которому Господь сказал: «Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16. 19).
Но, как мы знаем, Господь эти слова сказал не только одному Петру, но и другим апостолам, как не только Петру Он сказал, что он будет «ловцом человеков» (Мф. 4. 19). Мы неслучайно называем нашу Церковь не только Святой, не только Единой, но еще и Апостольской, потому что она зиждется на этом апостольском основании, ибо Господу было так угодно, чтобы через апостолов нам была передана Его святая вера. Ведь если бы Господь хотел, Он бы мог Сам оставить для нас Евангелие, написать для нас заповеди, которые мы бы читали как слово, исходящее из уст Самого Бога. Но, как мы знаем, Господь не оставил после Себя никаких письменных документов − Он оставил по Себе память, которую апостолы должны были преложить в свидетельство о Нем, о Его деяниях, о Его словах, о Его Божественном облике и о спасении, которое Он даровал Своей жизнью, смертью и воскресением всему человеческому роду.
После того, как Господь Иисус Христос воскрес, как свидетельствует евангелист Иоанн, Он много раз встречался с апостолами. И один раз Спаситель спросил Петра – того самого Петра, который трижды отрекся от Него: «Любишь ли ты Меня?» Он задал этот вопрос трижды, так что Петр опечалился, поскольку в словах Господа услышал сомнение: действительно ли ты любишь Меня? А если ты любишь Меня, то как же мог отречься от Меня? И Петр трижды ответил: «Я люблю Тебя», и в третий раз сказал: «Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин. 21. 15-17). Ибо Господь ведал, что, несмотря на немощь человеческую, которую проявил Петр, когда Христос был предан на страдания и распятие, тем не менее, этот ученик продолжал любить Его горячо и сердечно, всем своим сердцем. Господь сказал ему: «Паси овец Моих» (Ин. 21. 17). Эти слова Петр услышал от Христа трижды, и они воспринимаются в святоотеческой традиции как восстановление Петра в апостольском достоинстве.
О том, что происходило дальше, после воскресения Христова, мы узнаём из книги Деяний апостолов. Первые главы в ней посвящены апостолу Петру, и мы видим в них совсем другого Петра, чем тот, о котором рассказывали нам евангелисты. Это уже не тот сомневающийся и колеблющийся человек, который задает вопросы, − это человек, который дает ответы. Мы видим его во главе апостольской общины, он возглавляет собрание учеников, которое на место отпавшего Иуды избирает другого апостола. Он  в день Пятидесятницы произносит от имени двенадцати апостолов проповедь, обращенную к народу израильскому, говоря о том, что Господь Иисус Христос, которого из зависти предали на смерть первосвященники и книжники, воскрес из мертвых. И несколько тысяч человек тогда уверовали во Христа.
Мы видим, как дерзновенно свидетельствует Петр о воскресшем Спасителе перед Синедрионом, перед теми самыми первосвященниками и книжниками, которые незадолго до того осудили на смерть Иисуса и теперь могут осудить на смерть Его ближайшего ученика. Петр не боится смерти, потому что Господь ее предсказал, он знает, что Бог сохранит его в этой жизни настолько, насколько будет нужно для свидетельства народам.
Мы читаем в книге Деяний Апостольских о начале гонений на Церковь, о том, как первомученик Стефан был побит камнями и как при том присутствовал молодой человек по имени Савл. Это был человек, воспитанный, как он сам потом расскажет в своем послании, «при ногах» выдающегося еврейского раввина Гамалиила – единственного раввина за всю историю, которого почитают как святого в Православной Церкви. Его имя включено в наш календарь, потому что, по преданию, он, в конце концов, уверовал в Спасителя. В книге Деяний мы читаем о том, как Гамалиил встал на сторону апостолов, когда они свидетельствовали о Спасителе (Деян. 5. 34-40).
Но его ученик Савл вовсе не отличался любовью к христианству и толерантностью к новому учению − наоборот, воспитанный в строгом иудейском законе, он считал, что христиане – это опасная и вредная секта, которую надо как можно скорее уничтожить. Преисполненный юношеской ревности, он заручился письмами и отправился в Дамаск для того, чтобы там выявлять, выискивать и предавать на суд местных христиан. По пути внезапно осиял его свет с неба, и он услышал голос, который сказал: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня?». Это был голос Иисуса Христа. Молодой человек спросил: «Кто Ты, Господи?», и Спаситель ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь» (Деян. 9. 4-5). После этого Савл ослеп, три дня он не видел и все это время не ел и не пил, а потом Господь послал к нему Своего ученика Ананию, от которого Савл принял крещение. И с этого самого момента он стал апостолом Спасителя, которого мы знаем по имени Павел.
Как сам апостол Павел рассказывает в одном из своих посланий, после того как все это произошло, он не пошел в Иерусалим «советоваться с плотью и кровью» (Гал. 1. 16), не отправился к другим апостолам расспрашивать, кто такой был этот Иисус Христос, чему Он учил, о чем говорил. Спустя несколько лет он придет в Иерусалим и пообщается с Петром; они проведут вместе две недели, и Павел будет спрашивать его о том, что Петр видел и слышал. А больше никого кроме Иакова, брата Господня, Павел не увидит, о чем сам скажет в своих посланиях. Все откровения о жизни и учении Иисуса Христа он получал от Самого Господа в непосредственном духовном опыте, и Павел об этом свидетельствует в посланиях, когда ссылается на эти откровения и рассказывает о них. Об одном из них мы ныне слышали − о том, как он был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные глаголы, которые человеку невозможно пересказать.

И вот этот бывший гонитель Церкви Христовой становится ее пламенным исповедником и апостолом. Не сразу он входит в семью апостолов. К нему относятся с недоверием, думают, а не обманщик ли он: может быть, он вкрался в нашу общину для того, чтобы все у нас разведать, а потом предать нас всех первосвященникам и книжникам? Ведь все знали его как гонителя Церкви. И автор книги Деяний евангелист Лука не скрывает того, что Павлу трудно было примкнуть к апостольской общине, гонителем которой он был.
Но, надо сказать, он особенно и не старался примкнуть к ней. Павел получил мандат на апостольство от Самого Господа и отправился в свои миссионерские путешествия для того, чтобы создавать Церкви там, где еще не было христиан. Он сам говорит об этом в послании к Римлянам: «Я не хотел созидать на чужом основании, я не хотел проповедовать там, где уже прозвучала проповедь апостолов» (Рим. 15. 20). Он отправлялся туда, где еще никого из апостолов не было. Встречался сначала с иудеями, затем с язычниками и обращал их ко Христу.
Свой миссионерский принцип он неоднократно выражал в посланиях, когда говорил о том, что проповедь Спасителя должна распространяться сначала на иудеев, а потом на язычников. Принадлежа к еврейскому народу и будучи воспитанным в иудейских традициях, он до конца своих дней лелеял надежду на то, что его народ обратится ко Христу. И об этом с большой скорбью он упоминал в посланиях к Римлянам. Павел писал: «Я хотел бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих» (Рим. 9. 3). И в то же время всякий раз, когда он приходил к иудеям, его проповедь кончалась тем, что они его выгоняли, били или отдавали язычникам на суд.
Мы слышали сегодня в апостольском чтении его рассказ о тех злоключениях, которым он подвергся, о притеснениях, прежде всего, от иудеев, о том, какие беды и скорби от них терпел. Например, как пять раз подвергали его избиению, и он получал по тридцать девять ударов. И все равно, преодолевая эту ненависть и это сопротивление, Павел продолжал проповедовать Христа распятого, о котором он говорит, что «это для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие» (1 Кор. 1. 23). Он продолжал проповедовать Христа, потому что Сам Христос послал его на апостольскую проповедь.
Апостол Павел проповедовал Его не только устно, но и письменно. В отличие от Самого Иисуса Христа, он решил свое учение положить на бумагу, точнее, на папирус. Так Павел написал свои послания, которые рассылал в разные Церкви, которые сам создавал. И сегодня мы их читаем, они почти ежедневно звучат за Божественной литургией; послания апостола Павла являются для нас бесценным и незаменимым источником учения о вере и нравственности.
Открывая издание Нового Завета, мы часто в конце видим карту «Миссионерские путешествия апостола Павла». На ней прочерчены маршруты четырех путешествий апостола. Первые три были действительно миссионерские, а четвертое путешествие он провел в узах, будучи арестантом,  когда его везли в Рим, дабы отдать на суд императора. Если мы посмотрим маршруты этих передвижений, то увидим, что Павел преодолевал огромные расстояния: от одной точки до другой в любом из его миссионерских путешествий нужно было добираться много дней, много недель и много месяцев. Даже сегодня эти расстояния на самолете преодолеваются за час, полтора, за два часа, а Павел ходил пешком. У него не было транспорта, редко когда он мог сесть на лошадь, а в основном Павел преодолевал эти гигантские расстояния пешком для того, чтобы во всю землю дошло вещание апостольское, чтобы проповедь Иисуса Христа, распятого и воскресшего, прозвучала повсюду.
Нигде в Священном Писании мы не видим упоминаний о том, чтобы Петр и Павел вместе проповедовали. Один раз они встретились в Антиохии: этот описан в послании апостола Павла к Галатам (Гал. 2. 11-14). Встреча эта была не очень удачной, потому что закончилась спором между ними. Но из церковного Предания мы знаем, что Промысл Божий обоих апостолов привел в Рим. Нам не известно точно, в каком году случилась их смерть и при каких обстоятельствах, но знаем, что с самого начала их память праздновалась вместе, хотя погребены Петр и Павел были раздельно. Один апостол – на Ватиканском холме, а другой − при Аппиевой дороге. А если их память празднуется вместе, это значит, что они и умерли вместе, потому что у христиан было в обычае чтить даты смерти мучеников, а апостолы Петр и Павел стали одними из первых христианских мучеников. По преданию, апостол Петр был распят вниз головой. Павел же не был распят, потому что был римским гражданином, а их не распинали; он был казнен через отсечение головы.
С самого начала христиане почитали этих двух великих апостолов. И даже сегодня те, кто посещает вечный город Рим, могут поклониться их честным останкам, которые в течение 1950 лет бережно хранятся христианами. Останки апостола Петра пребывают там же, где он был погребен, – на Ватиканском холме, на котором стоит сегодня собор Святого Петра. Останки же апостола Павла покоятся на Аппиевой дороге, где совершилось когда-то его погребение. Там сегодня находится величественный собор Святого Павла вне стен, именуемый так потому, что когда-то он был построен за стенами города Рима. Сейчас же, конечно, храм находится в городской черте.
Рядом с тем местом, где был похоронен апостол Павел, не так давно откопали кладбище, на котором хоронили и язычников, и иудеев, и христиан. На могилах многих христиан находили надгробные плиты с надписаниями: «Раб Божий такой-то или раба Божия такая-то похоронены здесь рядом с Павлом». То есть уже тогда христиане знали о том, что апостол Павел лежит здесь, и просили похоронить своих усопших рядом с ним. На гробнице самого апостола тоже не так давно была обнаружена плита, установленная, по-видимому, во времена равноапостольного императора Константина. На ней выбиты слова: «Павлу – апостолу и мученику».
Церковь не случайно прославляет этих двух апостолов как первоверховных, потому что именно через них Церковь получила то учение, которым живет до сих пор. Именно благодаря им до нас дошло учение Господа Иисуса Христа. По Преданию и по словам древних историков, именно свидетельство апостола Петра легло в основу Евангелия от Марка и, возможно, даже Евангелия от Луки. А апостол Павел был тем человеком, который на фундаменте учения Господа Иисуса Христа создал то богословское и нравственное учение, которое и поныне является основанием церковного учения. Ведь Господь Иисус Христос многое сделал и многое сказал, но все это предстояло осмыслить святым апостолам. И только Павел оказался тем человеком, который был способен дать богословское и нравственное осмысление всего того, что сказал Спаситель.
Будем прославлять святых апостолов, будем молиться им и просить, чтобы они сохранили нас в твердой православной вере, сохранили нашу Святую Церковь согласно обетованию о том, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16. 18), которое Петр услышал от Спасителя. Аминь.

митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), pravmir.ru
 

«Кто нарушит одну из заповедей сих малейших».

Прежде всего, мы должны сказать о том, что, по учению Иисуса, в Царстве Небесном существует определенная иерархия: в нем есть меньшие и большие. Эта мысль в разных вариантах присутствует и в Евангелии от Матфея (Мф. 11:11; 18:4; 20:23), и в параллельных местах двух других синоптиков, а также в Евангелии от Иоанна, где Иисус произносит слова: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2). Из этого можно заключить, что двери Царства Небесного не закрыты не только для тех, кто исполнил все заповеди закона Моисеева, но и для тех, кто исполнил почти все. В приведенном изречении Иисуса дозволяется нарушить «одну из заповедей сих меньших» и, более того, «научить так людей» (то есть научить их нарушению этой заповеди). Такому человеку вход в Царство Небесное оказывается не полностью возбранен.Далее, мы должны отметить, что концепция «праведности» (греч. δικαιοσÚνη, соответствующее евр. צדק ṣeḏeq, צדקה ṣəḏāqā) включала в себя различные добродетели, в том числе милостыню, молитву и пост. Весь раздел Нагорной проповеди, говорящий об этих добродетелях (Мф. 6:2–18), подчеркивает их важность и в то же время предостерегает от фарисейского показного благочестия[1].

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Слова же о праведности книжников и фарисеев следует понимать в общем контексте полемики Иисуса с этой категорией лиц, к которой Он относится с подчеркнутой жесткостью. Евангелие от Матфея содержит целую серию таких обличений, каждое из которых начинается словами: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры». Здесь Иисус, прежде всего, обвиняет фарисеев в том, что они «затворяют Царство Небесное человекам»: сами не хотят войти в него и других не допускают. Одно из главных обвинений — соблюдение фарисеями и книжниками внешних предписаний закона при полном безразличии к его внутреннему содержанию. По словам Иисуса, фарисеи «по наружности кажутся людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония». Речь завершается грозными словами, напоминающими проповедь Иоанна Крестителя: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23:13–32).

Мнимая праведность фарисеев, таким образом, существенно отличается от праведности тех людей, которые исполняют весь закон Моисеев, но нарушают одну из его наименьших заповедей. Фарисейская праведность — это лже-праведность, лицемерие и ханжество под видом праведности. Фарисеи подобны гробам, снаружи кажущимся красивыми, а внутри полным «костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:27). Такой лже-праведности не место в Царстве Небесном.

Приведенное нами толкование основано на буквальном прочтении двух изречений Иисуса, следующих одно за другим, с учетом общего контекста Его учения, как оно представлено в Евангелии от Матфея. Между тем, в святоотеческой традиции мы находим и иное толкование слов о «малейшем в Царстве Небесном». Иоанн Златоуст, в частности, считает, что речь здесь идет о человеке, который будет ввержен в геенну и мучение. Термин «Царство Небесное», по мнению Златоуста, употреблен в данном случае расширительно — в смысле не только будущего наслаждения, но и всеобщего суда. На этом суде нарушитель заповеди окажется «малейшим, отверженным и последним, а последний без сомнения будет ввержен тогда в геенну»[2]. Кирилл Александрийский еще более суров: по его словам, «отвергающий одну из заповедей закона отвергается Богом как богоборец и противник закона Божия»[3].

«Какая первая из всех заповедей?»

Важным для понимания этой темы является следующий эпизод, рассказанный тремя синоптиками. У Матфея и Луки этот же эпизод рассказан в сокращенном варианте (Мф. 22:34–40; Лк. 10:25–28). Наиболее полную его версию мы находим в самом коротком Евангелии — от Марка:

Один из книжников… подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия (Мк. 12:28–34).

Как правило, фарисеи и законники фигурируют в Евангелиях в качестве отрицательных персонажей. У Матфея законник задает вопрос Иисусу, «искушая Его». Он выступает от имени целой группы фарисеев, которая решает подослать его к Иисусу после того, как Иисус привел в молчание саддукеев. У Луки законник также «искушает» Иисуса своим вопросом. И только у Марка законник предстает скорее как положительный персонаж и за свой разумный ответ получает от Иисуса похвалу.

Обе заповеди, которые Иисус цитирует, заимствованы из Пятикнижия Моисеева. Первая входит в ту часть Книги Второзакония, в которой заповеди и постановления Божии, излагаемые Моисеем, предваряются неоднократно повторяемым рефреном «Слушай, Израиль!» (Втор. 5:1; 6:3, 4; 9:1; 20:3; 27:9). Заповедь изложена в этом разделе в следующей редакции: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4–5). Именно в этой редакции — с незначительными изменениями (обусловленными, возможно, переводом слов Иисуса с арамейского на греческий) — первая и главная заповедь цитируется Иисусом.

Вторая заповедь заимствована из Книги Левит: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 18:19). В оригинальном ветхозаветном тексте под ближним понимается соплеменник — представитель народа израильского. Иисус же в Своих поучениях использует понятие «ближнего» расширительно — как относящееся к любому представителю человеческого рода. Притча о милосердном самарянине, которая в Евангелии от Луки является продолжением диалога Иисуса с законником, утверждает именно такое понимание термина «ближний» (Лк. 10:30–37).

В Ветхом Завете две приведенные заповеди не связаны между собой. В словах Иисуса, напротив, они тесно связаны: вторая вытекает из первой; первая не мыслится без второй. По версии Матфея, изложение этих заповедей Иисус заключает словами: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:40). Глагол κρέμαται, переведенный как «утверждается», представляет собой пассивный залог от глагола κρεμάννυμι, означающего «вешать», «подвешивать». Фразу можно было бы перевести так: «На этих двух заповедях подвешены весь закон и пророки».

Из всего многообразия ветхозаветных предписаний, знатоками которых были фарисеи и законники, Иисус извлекает самую суть, сердцевину. Все остальное, в том числе «малейшие» заповеди, о которых говорится в Нагорной проповеди, подвешено к этим основополагающим и фундаментальным духовно-нравственным императивам. Иисус часто критикует фарисеев за то, что, погруженные в мелочный формализм, они оставляют «важнейшее в законе» (Мф. 23:23). Этим важнейшим — квинтэссенцией всего закона и пророков — и оказываются две процитированные заповеди.

«Соблюди заповеди».

Из десяти заповедей [Моисея] Иисус, согласно Матфею, цитирует шестую, седьмую, восьмую, девятую и пятую, присоединяя к ним ту заповедь, которую считал одной из двух важнейших в законе: о любви к ближнему. В редакции Марка перечисление заповедей звучит так: «Не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:19). У Луки (Лк. 18:20) заповеди перечисляются в том же порядке, что и у Марка, с опущением заповеди «не обижай». Если видеть в этой заповеди краткое изложение десятой заповеди закона Моисеева, можно считать, что Иисус ссылается на шесть из десяти заповедей. Ни у Марка, ни у Луки в данном эпизоде заповедь о любви к ближнему не упоминается.

В восприятии древних евреев десять заповедей закона Моисеева делились на два списка, соответственно двум скрижалям, на которых они были начертаны (Исх. 31:18; 32:15–19; 34:1–4, 28–29; Втор. 4:13; 5:22): заповеди 1–4, говорящие об отношении человека к Богу, и заповеди 5–10, посвященные взаимоотношениям между людьми. Ответ Иисуса богатому юноше может создать впечатление, что Он считал исполнение заповедей из второго списка достаточным для вхождения в жизнь вечную.

Продолжение истории, однако, говорит об обратном, как и весь контекст нравственного учения Иисуса. Высоко ценя заповеди Ветхого Завета, Иисус предлагал Своим последователям иной путь, не сводящийся к исполнению ни пяти или шести из десяти заповедей, ни всех десяти. Это тот путь духовного совершенства, на который Он указал богатому юноше и по которому юноша не захотел пойти (Мф. 19:21–22; Мк. 10:21–22; Лк. 18:22–23). Путь, предлагаемый Иисусом, не отвергает Моисеево законодательство, но ведет человека значительно дальше, в чем мы убедимся, рассматривая следующий раздел проповеди.


[1] Meyer J. P. Matthew. P. 56–57.

[2] Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста 16, 4 (PG 57, 243). Рус. пер.: Т. 7. Кн. 1. С. 174.

[3] Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Матфея, фрагмент 48 (PG 72, 376. Критическое издание: Matthäus-Kommentare. Frag. 48). Рус. пер. в кн.: Библейские комментарии. Новый Завет. Т. 1а. С. 123.

Глава из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение»

pravmir.ru

Чему учил Иисус Христос

 

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). 1 Здесь не сказано — “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” — Мне, а не Богу. И судья — это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но — “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но — “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте 2 .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” 3 .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
2 “Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.


Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

— Если утверждать, что Христос — Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа — грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

— Человек грешен не изначально. Человек и грех — не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, — все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос — Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

— Как же мог умереть безгрешный Бог?

— Смерть Бога — это действительно противоречие. “Сын Божий умер — это немыслимо, и потому достойно веры”, — писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство — это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это — “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это — творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

— Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

— Для меня слово “антропоморфизм” — это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог — антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге — человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы — люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали — о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве — мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, — только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь — значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат — стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

— Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

— Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

— Ты был в Риме?

— Да, был, — отвечает еврей.

— Папу видел?

— Видел.

— Ты видел, как живут папа и кардиналы?

— Конечно, видел.

— И после этого ты хочешь креститься? — спрашивает еще больше удивленный француз.

— Да, — отвечает еврей, — вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно — “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Ссылки:

Евангелие от Матфея

Евангелие от Марка

Евангелие от Луки

Евангелие от Иоанна

Статьи:

Мы верим не в бессмертие души  – статья о.Андрея Кураева о Воскресении Иисуса Христа

Кем был Иисус из Назарета?

Я верю в Иисуса Христа – что значит – верить во Христа?

+++
Александр Гордон. …В ответ на такую формулировку темы хочется получить внятное определение, вполне, можно даже сказать, научное – в чем же, собственно, заключается учение Христа? Каким образом мы можем быть убеждены в том, что то, что мы принимаем за учение Христа – это именно то, чему учил Христос. Ведь история и культура играют огромную роль в том, что мы понимаем сегодня под учением Христа. Как эти поздние наслоения – как с
древней иконы – отделить и увидеть все-таки, что же за этим стоит, какова основная мысль, эмоция или что-то еще?
Георгий Чистяков. Прежде всего, наверное, надо, когда мы говорим об этой теме, когда мы пытаемся понять, что такое учение Иисуса, надо ограничиться Евангелием и, более того, попытаться выделить в Евангелии наиболее древние и надежные слои. Потому что, например, в сегодняшнем русском тексте Евангелия от Матфея можно прочитать о том, что Иисус требует от нас не гневаться напрасно. Но если мы посмотрим древние рукописи, то окажется, что слово «напрасно» попало в текст Нового Завета только в 8 веке. А до этого это требование звучало значительно более категорично – Иисус призывает своего слушателя и своего ученика не гневаться вовсе. Всего лишь несколько букв. «Ейке» – «напрасно» по-гречески. Но это

слово было подставлено в рукопись византийским переписчиком, который прекрасно понимал, что не гневаться вообще невозможно. И поэтому пытался каким-то образом облегчить участь читателя и свою собственную участь. И, наверное, участь византийского императора, который, как представитель власти, должен гневаться. Но понятно, что его гнев должен быть каким-то образом объяснен с точки зрения религии. И он объясняется здесь, в этом средневековом варианте Евангелия, где говорится о том, что нельзя гневаться напрасно. Так одно слово изменяет смысл всего текста.
Но, к счастью, в настоящее время существует издание Нового Завета и на греческом языке, и в переводах, которые сделаны на основании древнейших рукописей и тех папирусных свидетельств, которые до нас дошли благодаря раскаленному песку Египта. На основании такого – так называемого критического – текста уже можно делать какие-то заключения.
Какие?
Если вернуться к этому тексту, то Иисус призывает не гневаться вообще. Ни при каких обстоятельствах и ни на кого. Это призыв чрезвычайно трудный, невыполнимый, но вместе с тем все Евангелие именно таково – призыв к тому, чтобы было исполнено невыполнимое. Не случайно одна французская монахиня говорила: Иисус – владыка невозможного. Но как владыка невозможного он делает это невозможное возможным.Если говорить о Евангелиях, во-первых, нам нужно сразу договориться – говорим ли мы о канонических Евангелиях или о канонических и апокрифах.
Выделяя в канонических Евангелиях, как вы сказали, наиболее древние пласты – имеем ли мы в виду хронологию написания Евангелий, то есть хронологию датировки или что-то другое? И говоря о том, что существуют новые переводы, научно обоснованные, отталкивающиеся от «первоисточника», все-таки возьму это в кавычки – что изменилось в нашем понимании, кроме приведенного вами примера, того, о чем говорил Иисус?Анна Шмаина-Великанова. Мне кажется, что надо разграничить в вашем вопросе богословскую, и, так сказать, научно-техническую сторону. Потому что в настоящее время существует целая наука, разработавшая не одну, а множество разных методик и техник по
определению подлинности текста. Это может делаться более точно, с большей вероятностью, но всегда гадательно, всегда гипотетично. Главную роль, как сказал отец Георгий, играет в этом наличие и постоянная работа над улучшением критического текста, но не только, конечно. Скажем, в настоящее время имеется несколько институтов, в Америке больше всего, конечно, которые только этим занимаются. И есть такой историко-критический семинар, который работает с текстом Евангелия примерно так, как работают переводчики.
То есть, знаете, это соревнование переводчиков? Предлагается какое-то слово – и все пишут и кидают в корзину свое мнение, насколько это вероятно лучший перевод. Потом считают голоса. Сейчас, к сожалению, приходится поступать таким образом иногда и с текстом Евангелия. То есть насколько вероятно, что Иисус действительно произнес эти слова. Вопрос о «каноничности – неканоничности» здесь большой роли, как мне кажется, не играет. Я вообще не очень большой специалист по этому поводу. Но у меня такое представление, что, скажем, Евангелие от Фомы считается очень надежным источником, по которому можем
судить о подлинном учении исторического Иисуса, хотя оно неканонично. Наряду с этим предполагается, что много подлинного материала содержится в синоптических Евангелиях – от Матфея, от Луки и от Марка. Все остальное менее достоверно согласно большинству современных гипотез. Еще, конечно, какие-то очень важные детали можно реконструировать из того, что называется аграфами, то есть не вошедшие в канонические Евангелия, рассыпанные по другим текстам изречения Иисуса.
Георгий Чистяков. Да, иногда это одна-две фразы или одно-два слова. Как, например, знаменитая сентенция – «кто близ меня, тот близ огня». И очень важно то, что она
дважды находит подтверждение и в Евангелии от Луки, и в некоторых других текстах. Тот, кто находится радом с Иисусом, тот действительно зажжен его пламенем.
Анна Шмаина-Великанова.
-В. Да, или фраза, которую часто цитируют в своих беседах и проповедях владыка Антоний Сурожский: «Царство Божие уже пришло, когда двое уже не двое, а одно». Этой фразы нет в канонических Евангелиях, но с очень большой долей вероятности можно счесть ее подлинной.
Можно, собственно, рассказать об этой технике или  о различных методах установления подлинности речений Иисуса, но я боюсь, что это долго и сложно. Одна из методик, в частности, связана с предположениями о том, как могло бы звучать то или иное высказывание
по-арамейски или на иврите, или оно на этих языках невозможно.
Георгий Чистяков. Да, потому что есть такие тексты, которые действительно невозможно перевести на арамейский или на иврит, то есть на те языки, на которых говорил и думал
Иисус. А раз этот текст непереводим на арамейский, значит, он автоматически должен быть признан позднейшим.
Анна Шмаина-Великанова. Или, по крайней мере, менее вероятным, потому что Иисус знал греческий, но вряд ли проповедовал на нем.
Александр Гордон. Исходя из того, о чем мы сейчас говорим, меня всегда занимал вопрос о том, что же такое все-таки «царство Божие», если нигде в прямой речи Иисуса нет описания самого царства? Да, есть косвенные намеки, из кого оно должно состоять. Но ничего о том, кто будет пребывать там, каков путь туда, что же это за место или состояние такое. Можно об этом?
Георгий Чистяков. Прекрасный вопрос на самом деле. Не только можно, а как раз, наверное, именно об этом и нужно говорить, потому что царство Божие или Царство Небесное – это то главное, о чем говорит Иисус. Свою проповедь он начинает именно этими словами – «покайтесь, потому что приблизилось Царство Небесное».
Или, быть может, даже более радикально – «Царство Небесное, Царство Божие уже здесь».
Анна Шмаина-Великанова. Да, и так Он определяет свое назначение. Он говорит, «я послан благовествовать Царство».
Александр Гордон. Что он имеет в виду под «царством», когда говорит эти слова? Является ли это отсылкой к ветхозаветному тексту, то есть к чему-то, что уже известно слушателям и без дальнейших пояснений, и что нам, непосвященным, не очень понятно. Или это все-таки нечто
новое, какое-то другое состояние, к которому должноприблизиться человечеству, которое воспримет проповедь Иисуса?
Анна Шмаина-Великанова. И то, и другое, я бы сказала.
Георгий Чистяков. Да, если говорить об учении Иисуса в целом, то, конечно, здесь все из Ветхого Завета. Здесь и лексика, и фразеология, основные принципы, и основные темы, главные, самые важные – все из Ветхого Завета. Но есть что-то абсолютно новое. Наверное, правы те философы, как, например, Владимир Соловьев или Бердяев, которые говорят о том, что нового в Евангелии только одно – сам Иисус. Его личность. Но Иисус живет среди людей и проповедует, и, проповедуя, сознательно идет на смерть именно потому, что он прекрасно знает, что проповедует что-то очень важное. И это очень важное и есть Царство.
Вот только встает вопрос – Царство Божие – оно в будущем или оно уже здесь? И в этом смысле очень важно найти правильный ответ. Потому что, конечно, для христиан первых поколений Царство Божие было каким-то недалеким будущем. Они жили в ожидании
того, что Царство вот-вот наступит. Обычно эти ожидания называются эсхатологическими чаяниями – ожиданиями конца истории, после которого Царство приходит, Царство наступает, оказывается свершившимся фактом. Но о чем говорит Иисус? Если вчитаться и вдуматься внимательно в евангельские слова, в самые разные места, то, вообще-то говоря, оказывается, что царство – для многих, во всяком случае, – уже наступило. Потому что оно не придет приметным образом, и не скажут – оно там или оно здесь. Царство Божие, говорит дальше Иисус, оно «энтосмон», оно внутри вас – как переводят одни. И «среди вас», «между вами», как переводят другие. Или, другими словами, «уже здесь».
И этот последний перевод, он все больше находит сторонников. Именно «среди вас», «посреди вас».
Анна Шмаина-Великанова.-В. Однако, хочется спросить, и в первую очередь себя, что значит, что Царство между нами, посреди нас и внутри нас? Оно возникает подобно магнитному полю в отношениях между людьми на той глубине, которая глубже эмоций и изменяет прежде всего отношения людей между собой. То есть царство в каком-то смысле – это вторжение в действительность при помощи человеческих отношений других, новых законов бытия.
Георгий Чистяков. Не новые вещи, а новые отношения, так, кажется, говорил Честертон. Царство Божие – это то, как я отношусь к тебе и ты относишься ко мне. Так говорила
Мать Тереза. И на самом деле, Мать Тереза, конечно, что-то говорила, потому что так чувствовала, но что-то она, безусловно, и знала, потому что получила очень
неплохое образование. Это новые отношения, а не новое бытие, не новые вещи, не какие-то новые события, ни даже новые возможности. Именно отношения.
лександр Гордон. А что является залогом возникновения этих отношений между людьми?
Анна Шмаина-Великанова.-В. Уверенность в присутствии Иисуса. Он актуализует Царство. Где Он, там Царство. Мы все знаем, что царство мира сего принадлежит князю мира сего, и в нем действуют соответствующие законы. Например, кусок хлеба, если я его преломлю пополам, у нас с вами будет равное количество, возьму себе больше – вам достанется меньше. Закон Царства противоположный – я отдам вам весь хлеб, но меньше у меня не
станет.
Это, я бы сказала, первое, что отличает Царство – закон жертвы.
Второе – это закон бессмертия, точнее 
сказать, воскресения. Иисус воскрешает мертвых не
потому, что Он маг. И это не только часть Его деятельности, но это важнейшая часть Его учения. «Бог не сотворил смерти», сказано в Книге премудрости Соломона. Она вошла в мир с завистью дьявола. Это не вполне ясное место в тексте, но по крайней мере ясно, что
у смерти нет статуса творения. Бог все создал хорошо и навсегда, а смерть – нет. Ее можно победить. Это и происходит. «Я видел Сатану, упавшего с неба как молния», – говорит Иисус. И это означает, что то царство кончилось. Смерти не будет, мертвые воскреснут, и надо жить уже сейчас так, что ее нет.
Георгий Чистяков. И первый христиане, на самом деле, так и жили.
Анна Шмаина-Великанова. Что означает – не бояться.
Александр Гордон. Вы уже второй раз упомянули – первые христиане. Возникает некий парадокс, по крайней мере, у меня в голове. Если для первых христиан учение означало одно, эсхатологические чаяния приводили к тому, что менялся образ жизни на протяжении одного поколения, потому что вот оно – это завтра с концом света наступит буквально завтра, через несколько лет, дней,  часов…  
Георгий Чистяков. Либо наступит, либо уже наступило. Потому что, в самом главном моменте того богослужения, которое напоминает нам о тайной вечере, есть такие слова, когда священник благодарит Бога за то, что он уже даровал нам Царство будущее. Оно, это царство, оно будущее, казалось бы, будет только когда-то, в какой-то перспективе. Но с другой стороны, оно уже даровано, оно уже здесь, уже среди нас.
Александр Гордон. Говоря о первых христианах, вы тем самым противопоставляете их понимание Царства Божия тому пониманию, которое есть сегодня?
Георгий Чистяков. Я бы даже не сказал – сегодня. Сегодня, быть может, мы как раз и благодаря новозаветной науке, и благодаря тому, что христианство уже не используется, как правило, как идеология, что было в средние века, – сегодня мы, быть может, во многом возвращаемся к первохристианскому взгляду на мир, на жизнь, на Бога. А вот когда мы говорим о первых христианах, мы имеем в виду, что потом, когда христианство станет го-
сударственной религией, очень многое изменится, потому что тогда в Евангелие войдут какие-то, я бы так сказал, договорные отношения.
В Нагорной проповеди Иисус говорит: «молись тайно, и Бог воздаст тебе».
С ударением на слове «те
бе», на этом слове ставится логическое ударение.
«Постись тайно, и Бог воздаст тебе».
«Давай милосты
ню тайно, и Бог воздаст тебе».
Три раза. Как воздаст – 
Иисус не объясняет.
А средневековый переписчик под
ставляет всего лишь одно слово во всех трех случаях этих – «явно». «Воздаст тебе явно». Таким образом, средневековое христианство ориентирует верующего на явное воздаяние. Постись, молись, подавай милостыню – и тебе воздастся явно, в твоей материальной, в твоей земной, в твоей ежедневной жизни что-то из-
менится к лучшему.
Не об этом говорит Иисус. Он го
ворит, что Бог воздаст, но как воздаст – не объясняет.
Анна Шмаина-Великанова. Он даже более, может быть, резко высказывается, когда говорит, во-первых,
«кто хочет следовать 
за Мной, возьми крест».
Вот то, как воздадут тебе явно.

И неси его, то есть живи всю жизнь, как последний час перед смертью, не мелочась и не заблуждаясь на свой счет. Если ты будешь следовать учению Христа, тебя убьют рано или поздно, не обязательно физически, но об успехе, благополучии и т.п. речь не идет.
О том же, 
может быть, в еще более крайней форме Он говорит, отвечая ученикам, которые хотят сесть по воскресении по правую и по левую Его руку:
чашу Мою будете пить,

имея в виду Гефсиманию, и
крещением Моим будете 
креститься, имея в виду Голгофу,
а сесть по правую и 
по левую руку – этого Я вам не обещаю, это от Меня не
зависит.
Хотя не все в этом высказывании понятно, об
щая интенция очевидна: идти за Мной, не означает идти к светлому будущему. Это означает уже сейчас жить тем законом, который в будущем должен стать законом всеобщим, законом Царства, то есть постоянного божественного присутствия, знания, что Он тут.
Александр Гордон. Говоря о побежденной смерти – насколько я понимаю, христианские представления о рае и аде – это достаточно поздние представления. Христос не имеет в виду ни того рая, который сейчас возникает у нас в голове, как только говоришь это слово, ни того ада.
Что же все-таки имеется в виду под бессмертием. Бессмертие души? Физическое воскрешение? Пребывание в каком-то состоянии послесмертном?
Георгий Чистяков. Бессмертие души – это все-таки больше философия Платона. Это «Федр» Платона, там очень хорошо об этом сказано. Нет, здесь, конечно, речь идет о другом. А вот о чем – это от нас действительно ускользает. В словах, в Евангелии этого не прописано. Другое дело, что Иисус все время призывает своих учеников не бояться. Здесь очень важно понять, что, конечно, мы говорим об учении, потому что раз есть ученики, значит, есть учение. Он призывает своих учеников не бояться. Действительно, это ключевое слово Нового Завета. А о конкретном состоянии вечной жизни на самом деле здесь не говорится ровным счетом ничего.
И, наверное, есть какие-то вещи, которые христианин может узнать только из личного опыта.
Мне сейчас вспоминаются слова средневекового монаха Аввы Дорофея, который очень хорошо сказал:
никто не расскажет тебе, что такое смирение, об этом нельзя узнать ни у кого. Только в твоей собственной душе может родиться знание об этом, когда ты узнаешь об этом из опыта.
И, наверное, не случайно уже 
упомянутый сейчас Анной Ильиничной митрополит Антоний постоянно подчеркивал значение личного опыта каждого христианина. И говорил, как важно передать тому, другому человеку, что без этого личного опыта, без этого личного прочтения Евангелия невозможно христианство. В этом смысле христианство как раз не учение, которое можно передать полностью, как можно научить физике, химии и математике, а в этом смысле
христианство – это путь. И не случайно сам Иисус говорит:
«я есмь путь, истина и жизнь, Мною надо прой
ти».
И апостолы в Деяниях постоянно повторяют слово 
путь. Они возвещают людям античного мира путь господень.
Здесь не могу не сказать о том, что, хотя по-гречески в Деяниях постоянно употребляется именно слово «путь», хотя в славянском тексте кирилло-мефодиевском оно переводится тоже славянским словом «путь», теперь вошедшим в русский язык, синодальный перевод, сделанный в первой четверти 19-го века, везде переводит слово путь как учение – очень последовательно. И наверное, об этом надо задуматься. Это тоже, на мой взгляд, очень интересная тема.
Анна Шмаина-Великанова. Но тут есть еще момент, усложняющий в какой-то мере картину. Потому что с точки зрения поздней библейской и межзаветной эллинистической литературы «путь» – это также «учение». То есть во всей так называемой «литературе премудрости» учитель мудрости, мудрец, предлагает путь жизни. И часто противопоставляет два пути. Это мы видим в книге Притчей, в книге Премудрости, в книге Иисуса сына Сирахова.
Георгий Чистяков. И даже в Псалмах. Первый псалом.
Анна Шмаина-Великанова. Да, конечно. Путь может быть путем жизни или смерти, мудрости или глупости. И еще может быть путем житейской мудрости, мудрости века сего. И другим путем, новым, необычным. Учение о «другом пути» встречается реже, но все-таки иногда ему учат. Можно сказать, что учение Иисуса – это учение о другом пути, о пути, противопоставленном мирскому, хотя очень реальном, очень, так сказать, невыдуманном. «Сыны века сего догадливее сынов света», – замечает Он походя. И тут же продолжает свое: «А вы не заботьтесь ни о пище, что вам есть, ни об одежде, во что одеться». Поэтому, думая над вашим вопросом о рае и аде, я подумала, что, может быть кое-какие
намеки найти можно, исходя из того, что учение Иисуса все-таки очень глубоко укоренено в фарисейском, протофарисейском, в том, что мы можем восстановить
по литературе кумранского круга, апокрифической, то есть по литературе второго, первого века до Рождества Христова. И если помнить о том, что это учение, то есть Тора (это слово и значит «учение, инструкция, показ, демонстрация»), то мы можем по крупицам, может быть, какие-то детали восстановить.
Георгий Чистяков. Но сам Иисус – это как бы живая Тора, ожившая Тора. И поэтому если для иудея до Иисуса прямо и жестко стоял вопрос, что необходимо выполнить все 613, кажется, заповедей, которые содержатся в Пятикнижии, в Торе, то для того, кто считает себя учеником
Иисуса, для христианина, вопрос ставится по-другому. Мы можем подражать Христу, как говорит об этом Апостол Павел. У нас есть образец для подражания – он сам. И не случайно в одной из прощальных бесед Иисус говорит: «Я вам дал пример, чтобы вы поступали друг с другом», – мы возвращаемся к тому, с чего начали, Царство Божие выражается в отношениях между людьми, между нами – «Я вам дал пример, чтобы вы поступали друг с другом так, как я поступаю с вами, так, как я сделал вам». И немножко в другом месте: «Любите друг друга, как я полюбил вас». Опять-таки Иисус дает своим ученикам пример. И этот пример – это он сам и его отношение к ним. И все, что он делает. А поэтому те чудеса, которые совершает Иисус, они не просто демонстрируют его возможности, а
они обращают внимание каждого, кто вслушивается в слова Евангелия, что и он должен пытаться сделать что-то такое. Мы не можем воскрешать умерших, но мы ожем помогать больным, и мы можем поддерживать больных и служить больным до последнего момента
их жизни. Более того, делать все, чтобы вытащить их из лап смерти. Но я все-таки священник, и как священник я все время сталкиваюсь с живыми людьми. Когда в детской больнице, где я служу, встает вопрос – тратить какие-то огромные деньги на безнадежного ребенка или
же потратить их на других, а этого ребенка оставить, я всегда прошу, а иногда требую, чтобы для данного ребенка было сделано абсолютно все возможное, потому что именно в этом и заключается наше христианство, а не в каких-то громких словах и высоких декларациях.
Александр Гордон. Вопрос к вам, отец Георгий, как к священнику как раз. Вы чувствуете сегодня Царство Божие между людьми?
Георгий Чистяков. В очень многих случаях я чувствую Царство Божие между людьми. Это касается и моих отношений с прихожанами, с детьми в больнице, с друзьями. Это проявляется и когда соприкасаешься со светлыми людьми. В отношениях с такими людьми, как Ми-
трополит Антоний Сурожский, как Мать Тереза, как Иоанн-Павел II. В отношениях с такими людьми проявляется Царство Божие. И в отношении с теми детьми, с которыми я почти ежедневно общаюсь в Российской детской клинической больнице. Спасибо, Александр,
за этот вопрос, я действительно чувствую Царство Божие, но именно в человеческих отношениях.
Александр Гордон. Вы упомянули сейчас христиан разных конфессий. Может быть носителем этого Царства человек, который вообще не является христианином?
Этот вопрос многократно задавался уже упоминавшемуся здесь митрополиту Антонию Сурожскому. И он, в общем, однозначно отвечал на него: «Может, потому что Бог всемогущ, потому что Бог может то, чего не могут люди». Да, для людей это невозможно, и для людей, конечно, необходимо, чтобы Царство Божие являлось только через христиан. Да, для людей это невозможно, но не для Бога, ибо для Бога все возможно, говорит сам Иисус. Допустим, человек – об этом Данте еще в «Божественной комедии» писал – родился на берегах Инда и никогда не слышал ни слова об Иисусе, но если этот человек никому не сделал зла, неужели он не спасется? Об этом, повторяю, писал еще Данте. И об этом так прекрасно говорил в на-
ши дни митрополит Антоний.
Анна Шмаина-Великанова. Минувший век, мне кажется, дал столько ярких примеров того, что носителем Царства может быть любой человек, что этот вопрос для верующего человека перестает быть актуальным. В лагерях смерти люди делились друг с другом едой. Не все, но достаточно многие для того, чтобы фашисты осознали, что эксперимент по изменению человеческой природы не удался. Расчеловечивания человека не произошло в тех условиях, в которых оно было с точки зрения разума неизбежно. Следовательно, мы видим самопожертвование в самой крайней форме, именно в той, о которой говорит Иисус, не смягчая. Его крест брали на себя сотни, тысячи, может быть, сотни тысяч людей в Освенциме и ГУЛАГе. И в этом случае не может иметь никакого значения по отношению к их близости к Царству конфессиональная принадлежность мучеников. Потому что образ того учения, которое реализуется только в примере, они нам дали.
Александр Гордон. Спасибо. Я думаю, что мы ответили на вопрос.
Георгий Чистяков. Во всяком случае постарались.
Александр Гордон. Постарались и ответили, по крайней мере, для
той аудитории, которую я более-менее знаю.

Материалы к программе
Из книги о. Г.Чистякова «Над строками Нового Завета»:Начало проповеди. Крестившись, Иисус начинает Свою проповедь. Она, собственно, и составляет содержание Евангелия. Всё остальное занимает сравнительно небольшое место. Хотя и проповедь в Евангелии — не самое важное, потому что самое важное в нём — Сам Христос.
…Крестившись, Иисус приходит в Свой город, в Назарет. В субботний день в синагоге Ему подают свиток — книгу пророка Исайи. Развернув, Он начинает читать: «…Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк4: 18–21).
Здесь перед нами описание субботнего богослужения в синагоге, в высшей степени напоминающее то, что происходит каждый воскресный день в любом православном храме. Иисус читает Слово Божие, затем отдаёт свиток служителю, который его уносит, и начинает проповедь на тему только что прочитанного текста: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». Здесь опять связь между Ветхим и Новым Заветами — не только на уровне текста, но и в плане богослужения. Наше новозаветное богослужение выросло из ветхозаветного.
Итак, «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня», т. е. сделал Меня Христом, чтобы возвещать Благую Весть нищим. Благая Весть — Евангелие, возвещаемое нищим. «Блаженны нищие…», начало Нагорной проповеди, — оно отсюда, из того места 1-й главы книги пророка Исайи, что было прочитано в субботний день в синагоге Назарета. Именно в этот момент, прочитав это место, Иисус в первый раз обратился к людям с тем, из чего потом вырастет Нагорная проповедь.
Заметим в качестве предварительного наблюдения: в Новом Завете присутствуют как минимум три варианта Нагорной проповеди. Первый — в 4-й главе Евангелия от Луки, второй — там же, глава 6-я, начиная с 20-го стиха, наконец, третий — в Евангелии от Матфея, глава 5-я. Поэтому, чтобы полнее понять Нагорную проповедь, мы должны сличить эти три её варианта. Только сделав это, можно услышать, что говорит нам Христос; если не попытаться сопоставить их, получится в высшей степени поверхностное чтение, духовно неполезное и полное подмен — когда мы вкладываем свои мысли в евангельские слова и таким образом подменяем ими то, что говорит нам Христос. Получается демонстрация своего «я» на фоне Евангелия, а не духовное чтение. Вот ещё одно объяснение того, почему Евангелие в Новом Завете доведено до нас не один, а четыре раза, почему Новый Завет включает в себя благовествования от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а не какое-то одно синтетическое повествование.
«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим…» Христос — Машиах, что на иврите значит «помазанник», призванный «благовествовать нищим». Отсюда слова «блаженны нищие» в первом варианте Нагорной проповеди. «И послал Меня исцелять сокрушённых сердцем…» Здесь вспоминается 50-й псалом, стих 19-й: «Сердца сокрушённого и смиренного Ты не презришь, Боже» и другие стихи.
«И послал Меня исцелять…» Иисуса посылает Бог, а Иисус посылает учеников, апостолов. Слово «апостол» и означает «посланный». На иврите это ишлия, во множественном числе — шелюзсим. В Ветхом Завете это слово обычно применяется к пророкам Илие и Елисею. Задумайтесь, и вы поймёте, что служение этих двух пророков отличается от служения остальных (насколько мы можем судить, исходя из библейских текстов). Те, другие, были посланы, чтобы возвещать. А Илия и Елисей не только возвещают, но и исцеляют и воскрешают. Причём кого? Кто такая вдова из Сарепты Сидонской, у которой Илия воскрешает сына? Кто такой Нееман, которого Елисей исцеляет от проказы? Язычники. Они язычники и поэтому в большей степени открыты Богу, чем люди Писания, иудеи. Парадоксально, что иудеям Бог явился через Моисея в купине, дал заповеди, Закон, открыл Себя; а язычникам Он не являлся, но именно они, язычники, оказываются более восприимчивыми к тому, что Он делает среди людей, с людьми. Почему?
Потому что в их языческом сознании ещё не сложился образ Бога, которым они подменили бы Бога Живого. В сознании же иудея ко времени Илии-пророка такой образ уже сложился. Поэтому, когда происходит что-то, не соответствующее его представлениям о Боге, иудей просто не воспринимает происходящего. Бог творит чудеса, а человек их творить не может — для иудеев это аксиома, поэтому они отвергают чудеса, которые Бог творит руками Илии и Елисея. В их сознании застыло: чудотворец только один — Бог. Без сомнения, это так, но того, что Бог может творить чудеса руками людей, они уже принять не могут, потому что формула «чудотворец один только Бог» заслоняет от них действия Бога, становится в их сознании ложным богом, закрывает от них реальность. Посылка «Никто не может творить чудеса и прощать грехи, кроме Бога» — верная. Но она приводит к неверным выводам, когда превращается в окаменелый, застывший образ, а в результате отрывает человека от Бога.
Язычник же в силу своей непросвещённости ничего не знает об этих образах Бога и поэтому воспринимает Его действия со всей дикарской наивностью и простотой. В этом смысле он находится в выигрышном положении.
Сегодняшний язычник тоже зачастую находится в лучшем положении, нежели православный человек, потому что его религиозное сознание не сковано застывшими образами, его не пугает то, что может испугать человека, привыкшего к тому или иному способу богообщения. Например, существовавшая в средние века практика чтения Евангелия лицом к народу была вытеснена чтением лицом к алтарю. Когда на Западе литургический язык, латынь, стал непонятен тем, кто говорил по-французски, по-итальянски и тем более по-немецки, и когда у нас, на Востоке, славянский язык стал непонятен простым людям, стоящим в храме, тогда казалось, что, действительно, читать Слово Божие лицом к людям, которые в это время зевают, а то и дремлют, — кощунство. Священнослужители повернулись лицом к алтарю. Сегодня чтение Евангелия лицом к народу кем-то воспринимается как кощунство, как вызов основам православия, хотя, конечно, никакого вызова в этом нет — наоборот, это возврат к подлинной, освящённой столетиями традиции.
Понятно, почему на Западе появилась практика причащения мирян только Телом Христовым, без Святой Крови — по Неосторожности прихожане могли опрокинуть Чашу…
Наш опыт вчитывания в Священное Писание должен помочь нам научиться видеть Бога Живого, вступать в диалог с Ним, прорываясь через застывшие в нашем сознании Его образы. А таковые поджидают нас повсюду. Чтобы образ застыл, не нужно веков, десятилетий, достаточно одного дня. Поэтому к живому евангельскому тексту нужно подходить в высшей степени целомудренно и трепетно, помня, что это текст особый. Помня, что, как говорит евангелист Лука, «много вдов было в Израиле», но ни к одной из них не был послан пророк Илия, «а только ко вдове в Сарепту Сидонскую» (4: 25–26). Потому что те вдовы жили с неким застывшим образом Бога, в отличие от вдовы из Сарепты Сидонской. «Много также было прокажённых в Израиле при пророке Елисее, — подчёркивает далее апостол, — и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина» (4: 27). Каждое слово здесь подобно пощёчине. Понятно, почему, услышав это, все в синагоге исполнились ярости. Потому что, действительно, для присутствовавших в синагоге сказанное было оскорбительно. Много прокажённых в Израиле, а послан был Елисей к этому грязному язычнику Нееману. Этот грязный язычник оказался ближе к Богу — его сознание не было отягощено окаменелыми образами…
Из книги священника Г.Кочеткова «В начале было Слово: катехизис для новопросвещенных»:
Итак, согласно Мк 1:15, началась Господня проповедь приблизившегося Божьего Царства, ибо исполнились его сроки. Однако Господь начинает Свою проповедь не только свидетельством об этом Царстве, но и как бы свидетельством о Се Этот вопрос многократно задавался уже упо-
минавшемуся здесь митрополиту Антонию Сурожско-
му. И он, в общем, однозначно отвечал на него: бе, поскольку в Нем Самом и существует полнота Царства. Как же Он это делает? Он нигде никогда не говорит: «Я — Мессия, Я — Сын Божий, следуйте за Мной!», но в основном обращается к внутреннему, духовному чувству человека.
…Это хорошо видно в случае, когда Он приходит в субботу в Назаретскую синагогу (Л к 4:16 и далее). Начальник синагоги подает Господу книгу пророка Исайи, предлагая Ему сказать слово, т. е. проповедь с изъяснением. Иисус открывает книгу и читает следующее: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня. Послал Меня благовествоватъ нищим, возвестить пленным освобождение и слепым прозрение, отпустить угнетенных на свободу, возвестить лето (т.е. юбилейный год) милости Господней» (61:1–2).
Затем Господь, сев и начав слово проповеди, говорит: «Ныне исполнилось писание это перед вами» (Лк 4:21). Это и есть Христово откровение о Себе, ибо именно Его при Крещении явно, а при Рождении сокровенно помазал Господь Бог Святым Духом, так что это Он — Помазанник, что по-еврейски и значит Мессия (Машйах), а по-гречески — Христос.
Так Иисус дает знамение приблизившегося Небесного Царства и одновременно знамение Своего мессианства…
Конечно, у многих недоставало… честности и открытости в вере в Бога и Богу. Но тем не менее, именно так Господь начинает Свою мессианскую проповедь, подтверждая каждое Свое слово Своими делами — чудесами и исцелениями. Ведь если Он говорит, что Он благовествует нищим, отпускает угнетенных на свободу, дает слепым прозрение и т.д., то Он должен был это явно показать, тем самым дав знамения благовествуемого Им Царства и Своего спасительного для всех мессианства. Это Он и делает.
Первым Его чудом, а лучше сказать, знамением, было чудо в Кане Галилейской, совершенное Христом после Его Сорокадневного поста и Искушения в пустыне.
Как говорится в Ин 2:1–11, Иисус был в Кане Галилейской с Матерью на свадьбе у бедных людей, и им не хватило вина для гостей. И вот по просьбе Матери Христос помогает им и совершает чудо — претворяет воду в каменных сосудах в «доброе вино». Тогда Христос, как написано в Евангелии, «явил Славу Свою», что тоже есть, конечно, некое Богоявление, и «положил начало знамениям» (ст. 11). К слову говоря, в древней церкви в праздник Богоявления вспоминалось не только Крещение и Рождество Христово, но и это чудо.
Но, как мы уже говорили, не только чудеса были совершаемы Господом как Мессией-Христом. Он начинает и Свои исцеления людей от их болезней плоти и духа. Поводом для исцелений, конечно, являются болезни плоти, т. е. души и тела, но часто они сами являются свидетельством о болезни духа, и Господь, спасая человека, а значит, в первую очередь, его дух, нисколько не гнушается плотью. Он — Целитель, но целительство для Него, как и чудотворения, — не цель Его Пришествия, а знамения Царства, т. е. то, что является естественным для Мессии, дающего «новое учение со властью» (Мк 1:22,27).
Один из первых конкретных примеров такого исцеления — это исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге (Мк 1:21–28).
«И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. И дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники. В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее».
Из этого отрывка, который говорит о деянии Иисуса Христа в Капернаумской синагоге, куда Он пришел из синагоги Назаретской, где, как мы видели, читал Ис 61:1–2, видно, что Иисус не только Пророк-Вестник (Мк 1:14), но и Учитель Премудрости (высшей Мудрости, Правды, Закона). Экзорцизм, т. е. совершаемое Им изгнание беса из человека, иллюстрирует силу и истинную премудрость Его учения, премудрость не только в словах правды, но и в соответствующих делах. [Это то, чего мы с вами постоянно добиваемся, — чтобы и наша премудрость тоже была не в одних человеческих словах, но и в делах, т. е. во всей нашей жизни.] Воздействие учения Иисуса на слушающих определяется именно деятельной его силой.
Ст. 23. Возвещенная Христом в Капернаумской синагоге весть о Царстве Божием немедленно вызывает дикий крик. Кричит больной человек, в котором живет демон. Этот дух отторгает человека от Бога и тем самым делает его оскверненным. Против этого нечистого духа и выступает Чистый (т.е. Святой) Божий, в Котором Святой (т.е. Чистый) Дух.
Одержимость, как и многие другие болезни, считалась вызванной нечистыми духами. Болезнь боговраждебна, она не угодна Богу. Поэтому исцеление (т.е. спасение) есть борьба Спасителя (т.е. Целителя) с враждебным Ему злом.
Ст. 24. Одержимый сопротивляется и говорит Иисусу: «Оставь нас…: Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий». В Том, Кого народ называет Иисусом из Назарета, злой дух видит Святого Божьего.
Ст. 27. Здесь изображается всеобщее возбуждение в синагоге. Обмениваясь оживленными вопросами, люди пытаются разгадать загадку, внезапно поставленную перед ними: «Что это? — Это новое учение со властью». Но «новое» здесь значит эсхатологическое, действенное, окончательное. Поэтому-то оно и «со властью». Слушатели тотчас убедились в его действенности.
Итак, Евангелие, Благовестив Царства, сопровождаемое мессианскими чудесами и исцелениями, Царства, узнаваемого во Христе и через Христа в Духе, было по сути и Благовестием о Христе.
В евангелиях дается и еще ряд важных о Нем свидетельств, еще ряд как бы малых Богоявлений. Остановимся на двух из них — Мф 16:13–20 и 17:1–9. Эти два места, наверное, всем хорошо известны: первое — исповедание апостолом Петром Иисуса Христом, Сыном Божьим, и второе — Преображение Господне.
Сначала несколько слов об исповедании Петра. Здесь, в ясном исповедании веры во Иисуса как Христа, апостол Петр — первый, и в этом смысле единственный. В этом и заключается непреходящее для всех нас его значение, учитывая особую значимость самого данного ему и через него откровения: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (16:16). Господь спрашивал: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» (16:13), и остальные ученики отвечали непосредственно на этот вопрос, одни, мол, — за того, другие — за иного, таким образом, своего сердца Христу еще не открывая. Этот вопрос Господа не затрагивает их лично и личностно и отсюда их, так сказать, духовный провал. А апостол Петр не говорил о том, за кого почитают Иисуса люди, зато в ответ на следующий вопрос Господа: «А вы за кого почитаете Меня?» (16:15) он уже не молчал, а дерзновенно сказал, что Иисус — Христос, что Он — Сын Божий! За это Петр и получает уникальное обетование. Ему говорится, что по исповеданной им вере он теперь «камень», что по-гречески и значит «петрос». «…И на этой скале („петра“) Я созижду (т.е. построю, создам) Церковь Мою, — говорит Господь, — и врата (т.е. силы) ада не одолеют ее».
…Да, на «камне» всякого личностного исповедания Иисуса Христом, Сыном Божьим, невозможного без соответствующего Богоявления, Богооткровения и Богопознания, и зиждется Церковь, начиная с личности апостола Петра. Но не случайно в этой же главе Мф, буквально в следующем абзаце, Господь говорит ему: «Отойди от Меня, сатана, ибо ты Мне соблазн». Именно поэтому для полноты присутствия Господа в Его Церкви недостаточно «одного», кем бы он ни был, а нужны хотя бы «двое-трое»…
Следующее Богоявление — это Преображение Господне. Здесь со Христом уже не один свидетель-ученик, а трое. Тот же Петр и братья Иаков и Иоанн идут с Господом на гору и приобщаются Его божественному, святому «Фаворскому Свету» Преображения.
Преображение явилось свидетельством мессианского достоинства Иисуса, и свидетельством столь явным, что Господь даже предупреждает Своих учеников, чтобы они не разглашали о нем, зная, что другие воспринять его сердцем, т. е. истинно, еще не смогут. Но не случайно именно с этого времени начинается шествие Господа в Иерусалим, шествие прямо на Голгофу, к следующему Богоявлению, плоды которого способны были бы привести людей и «на Фавор».
И все-таки не чудесный и не внешне мистический, а личностный и учительный, керигматический момент в Евангелии, особенно в евангелиях от Матфея и Луки, стоит на первом месте, ибо основная цель евангелий — жизне- и вероутверждающая. Теперь мы и должны обратиться к главным моментам конкретного учения Господа.
Но начиная говорить об этом учении, предварительно надо иметь в виду, что Господь не отменил учения прежних заветов, бывших до Него, как не отменил и прежних законов. Он Сам сказал, что пришел не нарушить Закон или Пророков, но исполнить (см. Мф 5:17).
«Исполнить» — это слово, которое имеет два важнейших значения: исполнить в смысле совершить, сделать, выполнить что-то и, с другой стороны, исполнить в том смысле, в котором мы говорим об «исполнении времен», т. е. наполнить, довести до известного совершенства, до полноты, и таким образом придать закону новое качество. Итак, с одной стороны, очищается и утверждается прежний закон, данный еще Моисеем и известный Ветхому Завету, а с другой, — этот закон приобретает какие-то новые качества, новую динамику и становится новым учением, «учением со властью», как оно в евангелии прямо и называется. Поэтому в Послании к ефесянам даже говорится, что Господь плотию Своею на Кресте «упразднил закон заповедей, состоявший из предписаний» (2:15). Предписания закона уходят на второй план, ибо это его «исполнение» во втором смысле становится важнейшим и содержащим в себе «в снятом виде» все прежние заветы и их законы.
Мы уже говорили о преемственности заветов, о том, как один завет следовал за другим и как целая чреда заветов проходит перед нами в Ветхом завете, и как каждый из них содержал в себе преемственно предыдущий и «исполнял» его. Так и в данном случае, все заветы содержатся в Завете Христовом, но в том же «снятом виде». Уходит то, что было временным, что было присуще только прежнему завету. Поэтому мы со спокойной совестью можем не исполнять ритуальных предписаний Ветхого завета, справедливо не считая это нарушением Закона, но мы не можем не исполнять, например, Десять заповедей Моисея. А если мы их не исполняем, то даже веря во Христа, не можем считать свою совесть чистой, свободной и спокойной. Но и ограничиться только заповедями мы тоже не можем.
Господь говорит о Своем учении: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Если кто хочет творить волю Его, он узнает об этом учении, от Бога ли оно» (Ин 7:16). И вот, многие люди смотрели, слушали, узнавали это и шли за Иисусом.
Но наряду с этим образовалась и определенная община ближайших учеников Господа, причем образовалась она очень быстро, о чем мы можем прочесть буквально сразу за прологом Мк, в 1:17–18.
Призывая их, Господь говорит: Я сделаю так, что вы станете рыбаками, которые будут ловить людей (эта фраза традиционна, она принадлежит еще Ветхому завету, ср. Иер 16:16; Иез 29:4–5).
Призыв Иисуса звучит как короткий приказ, Он говорит ученикам: «Сюда! За Мной!» Он говорит это именно как Господь, и этот властный приказ отличает отношения Иисуса со Своими учениками от отношений книжников с их учениками. Кроме того, ученики раввина выбирали себе учителя, Иисус же как Пророк Сам призывает Своих учеников (ср. 3 Цар 19:19 и cл.; Ин. 15:16). Раввина с учениками связывал закон: один обучал закону, другие его изучали, здесь же на месте закона стоит Иисус и Его Благая Весть, почему ученик, пока он еще не достиг Полноты и Совершенства, никак и не может сам стать наравне с Учителем, как это было в раввинских школах. Ученики Иисуса на земле всегда останутся учениками, а Он — их Учителем.
В призыве «следовать» Христу вновь, как и в проповеди Иоанна Крестителя, появляется мотив пути. Последователи Иисуса вступают на Его путь и идут за Ним. Призвание первых учеников происходит без предварительных переговоров с ними. Это просто призыв божественного Учителя и Пророка.
Итак, Господь начинает Свое конкретное учение. Важнейшая его часть прекрасно собрана евангелистом Матфеем в знаменитой Нагорной проповеди (Мф 5 — 7). В других евангелиях те же элементы Христова учения часто разбросаны и даются в разных контекстах, в Мф же они сведены вместе почти как «логии», т. е. древнейшие собрания «слов» Господа.
И вот, согласно Мф, «увидев народ, Он (Иисус) взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…’’(5:1–2). После этих слов и следуют евангельские призывы — то, что стали называть «евангельские блаженства» (5:3–12).
По Мф Иисус прежде начала учения как бы собирает вокруг Себя Свой народ (как в 4:23–25). При этом Он не только осмеливается возвещать вообще приближение Царства Божьего, но указывает и на тех, к кому именно приходит Бог. Так кто же эти люди, составляющие новый народ Божий? Все те же бесправные, страдающие от насилия, жаждущие справедливости, милосердия, миротворцы. Из этого народа как бы исключаются сильные мира сего.
В обетовании блаженства содержится явный парадокс: те, кого люди считают достойными сожаления, именно они-то оказываются избранниками Божьими и удостаиваются блаженства, именно им обещается спасение и даруется целительная сила, всё чудесным образом в них и вокруг них изменяющая. Не зря и вокруг Иисуса собираются главным образом те, кто сам достоин считаться блаженным.
Теперь подробнее поясним каждое «блаженство».
Первое блаженство: «блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (ст. 3). В греческом языке «блаженный» — это счастливый человек (с религиозным оттенком — благословенный). У нас же, когда теперь говорят о ком-то, что он «блаженный», обычно подразумевают совсем другое, скорее даже противоположное.
В Мф, во-первых, утверждается блаженство нищих, бедных, жалких. Матфей начинает с приветствия нищим, как и Лука в своем варианте «блаженств», но добавляет еще конкретизирующее «духом», что присутствует не во всех текстах Лк и что очень многих в наши дни затрудняет и сбивает.
Лучшее толкование понимает это «духом» скорее так: человек выражает духовную готовность добровольно принять на себя нищету даже тогда, когда у него есть то или иное состояние или имущество. «Нищие по велению духа своего», — так можно перевести это выражение. Блаженны люди, которые преодолели обольщающую приманку внешнего богатства. (Так пишет С. С. Аверинцев в первом томе «Мифов народов мира», в статье «Иисус Христос», опираясь на евангельский рассказ о богатом Юноше, а также на ряд древних толкований и исследование семантики кумранских текстов.) Такое толкование, по замечанию С. С. Аверинцева, снимает многозначность и произвол всех прочих толкований этого места.
Итак, «нищие духом» — это те, кто никак не держится за свое богатство, за свое имущество, которое принадлежит миру сему, кто не считает, что обеспеченность его жизни зависит от внешнего благосостояния, от внешнего благополучия.
Эта заповедь Господа, на наш взгляд, несет в себе и еще один важнейший смысловой момент. Если мы перенесем акцент со слова «нищие» на слово «духом», то получим не просто блаженство нищих по духу, но и блаженство постоянно сознающих, что им не хватает, в первую очередь, именно духа и поэтому бесконечно просящих у Бога-Духа дара духовного, «дара духа», даже «Дара Духа Святого» и благодати, т. е. «Дара Духа Любви». Ведь нищий — это не просто бедный. Бедный не имеет и обычно не просит, тогда как нищий, осознавая, как и бедный, что ему чего-то жизненно важного не хватает, в отличие от бедного, смиренно этого еще и просит.
Другими словами, если человек нищ духом, значит он никогда не удовлетворяется имеющимся у него (в нем) духом и снова и снова этого столь ему нужного в жизни (и для Жизни) духа (и Духа) просит. Это толкование существенно дополняет данное выше, нисколько ему не противореча.
Тот, кто сам испытывал подобное состояние духовной нищеты, с первым блаженством легко согласится. Но пока человек не испытает его, ему не докажешь истинность этих слов Господа. Умом их не вместить, ибо все внешнее, плотское в человеке противится этой заповеди. По-настоящему испытывать унижение и внутреннюю и внешнюю нищету, и при этом быть блаженным, быть счастливым — это, по плотскому уму, невозможно. Но тот, кто хоть раз освободился от плотского ума и испытал счастье духовной нищеты, знает, что именно по-евангельски все в жизни и бывает. Более того, в этой нищете — основа духовной жизни человека. Не случайно эта заповедь среди блаженств стоит на первом месте, а сребролюбие в Новом завете называется «корнем всех зол».
Второе блаженство — «блаженны плачущие, ибо они утешатся» (ст. 4).
Это не совсем точный перевод. Здесь текст Мф был со временем уравнен с соответствующим параллельным местом из Лк. В подлиннике Мф стоит «скорбящие», «сетующие», а в Лк — «рыдающие», «плачущие».
Кто же такие «скорбящие»? Причина их скорби в Мф не названа. Но Иисус стоял среди печальной, скорбной толпы. Он обещает им благодать, которая превратит их скорбь в радость, и, что бы ни было причиной скорби, скорбящий будет утешен Богом. Утешен, поскольку Он говорит, что все такие люди будут утешены. Но что значит «утешены»?
«Утешение» («параклисис», по-гречески) — это дело Мессии. Утешитель (греч. — Параклитос, евр. — Ме-нахем) — не только одно из имен Духа Святого, но также и одно из имен Мессии, что было известно еще и до Христа (ср. Лк 2:25). Вообще говоря, по-гречески слово «утешать» (которое нельзя путать со словом «утишать», в смысле устанавливать тишину) многозначно: вызывать, призывать, внушать, увещевать, убеждать, просить о помощи, оказывать помощь. Последнее значение лучше всего подходит к смыслу этого стиха.
Таким образом, второе блаженство можно было бы истолковать так: блаженны скорбящие, ибо они получат помощь от Бога.
Третье блаженство: «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (ст. 5).
Хорошо прочувствовать собственное значение слова «кротость» можно, например, из одного места Евангелия (Мф 11:29), где дается очень важная характеристика Иисуса Христа: Он говорит о Себе, что Он «кроток и смирен сердцем».
Истинное смирение сердцем (как часто в христианстве и вне его злоупотребляли и злоупотребляют «смирением»!) означает полное внутреннего мира и покоя преклонение перед Богом и волей Божьей, точнее, полную Мирную открытость перед Ним знающего свою меру сердца, т. е. духа, живущего Верой, а поэтому оно означает и свободную, спокойную самоотдачу, в противоположность гордой надменности некоторых прежних и современных законоучителей.
Истинная же кротость сердцем означает полную снисхождения доброту и мягкость — в противоположность черствости, хотя бы тех же «книжников и фарисеев» времен Христа или нашего времени.
Отсюда следует, что «кроткие», как и «нищие», живут с тем же внутренним миром и спокойствием, с каким они предают себя Богу и воле, правде Божьей, и с каким они общаются с другими людьми. Их духовная доброта не есть плод только их человеческой мудрости, как в эллинизме, а есть плод их свободного упования, надеяния на Бога Любви. Вот что является источником блаженства по Евангелию.
Этим-то добрым, кротким и смиренным людям и обещается «наследование земли», что и вообще было в традиции библейской веры.
Следующее, четвертое блаженство (ст. 6), оно же и последнее в первой части блаженств: «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».
Уточнив предмет алкания — «правду», Мф подчеркивает смысл данного блаженства, выходящий за рамки чисто плотского: не просто алчущие и жаждущие, а «алчущие и жаждущие правды», что вновь проявляет большую точность Мф, в отличие от Лк 6:21. Хотя, разумеется, понятие «правды» охватывает и телесную сторону жизни людей (увы, для нас это стало очень неочевидной вещью).
Вообще понятие «правда» (отсюда праведность, оправдание, справедливость) — одно из ключевых понятий Священного писания, которое сродни понятиям «воля Божья», «закон», «заповедь», «наставление», «премудрость» и т.п.
Результаты неправды многоразличны. К ним относится и физически-социальная несправедливость, порождающая «алчбу (голод) и жажду». Страдающие от неправды, в том числе и страдающие физически, алчут и жаждут правды. Задача Мессии — восстановить и обновить порядок союза-завета с Богом, т. е. восстановить, обновить и исполнить правду — праведное (правильное) отношение к Богу, людям и миру (ср. Мф 3:15 — слова Христа Своему Предтече: «Надлежит нам исполнить всякую правду»).
Итак, правда в своей богооткровенной полноте — это дар мессианского времени. Но те, которые получают этот дар, призваны показывать эту правду по ее плодам, т. е. доказывать ее своими делами («блаженны изгнанные за правду» — 5:10; далее 5:20; 6:1 и т. д.). Царство Божие и правда нерасторжимы (см. 6:33 — «ищите прежде Царства Божия и правды его»). Царство Божие говорит о той сфере, в которой мирно и радостно властвует и Любовью творит всю Свою правду Бог. Эта правда говорит об образе и цели Божьего властвования.
Страдающие от неправды, которую они творят сами и которая творится над ними, но при этом ищущие праведных отношений, получают обетование участия в мессианской трапезе, поскольку им говорится, что они «насытятся».
Когда мы читаем эту заповедь, о чем мы думаем, какое насыщение имеем в виду? Вероятно, мало кто думает здесь о мессианской трапезе, о том брачном пире, который в Евангелии часто упоминается и в других местах (вспомним, что в Священном писании трапеза — характерный образ Царства Божьего). На этой-то трапезе люди и получат насыщающую их правду.
Связь первых четырех блаженств определяется надеждой на новое небо и новую землю, «на которых обитает правда» (2 Пет 3:13).
Перейдем ко второй части «блаженств». Пятое блаженство (ст. 7): «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Если в предыдущих блаженствах утешение было дано тем, кто смиренно склоняет себя перед Богом и жаждет восстановления в себе и мире праведных отношений, то теперь то же утешение дается как награда тем, кто уже праведно живет и поступает. Если непосредственно перед этим говорилось о страдании от неправды и о жажде праведности, то здесь поясняется, что милосердие и есть та праведность в этом злом мире, которая дает страдающему от неправды помощь и оживляет его.
Для Иисуса дело милосердия — это воля Божия, простирающаяся далее всех предписаний закона и дел культа (как говорится в Мф 9:13 и 12:7, «милости хочу, а не жертвы»). Фарисеям же бросается упрек в отсутствии милости: «Горе вам, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф 23:23).
Блаженство милостивым дарит им милость, требует от них милости и обещает им милость на последнем Суде (см. Мф 25:31–46). Милостивый отражает в своих делах дела Божьи. Бог дарует милость всем, но тот, кто принял милость Божью и отказал в ней своему ближнему, теряет ее. Разумеется, заслужить милость Божью невозможно, но ее можно сохранить и ее можно потерять.
Шестое блаженство (ст. 8): «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
В Священном писании «сердце» означает внутренний духовный фокус человеческой личности во всех ее проявлениях. Это как бы ее сердцевина и сам дух человеческий, т. е. то, что делает человека «целым» или просто поистине человеком. Сердце, знающее о своей нечистоте и просящее у Бога дара чистоты, уже находится на верном пути к своему очищению, а через это и к Боговидению.
Иисус Христос, не связывая людей какой-либо организацией (типа Кумранской общины, прихода или монастыря), просто обещает полноту блага через Боговидение, т. е. «лицезрение» Бога, тем, кто внутренне чист, ведь только в «сердце» и плодах его — подлинное свидетельство чистоты или нечистоты человека (см. Мк 7:1–23; Мф 23:26).
Нечистота входит в мир из сердца человека. Чистота сердца означает и чистоту мира. Очищение сердца — начало богоугодной жертвы и истинного богослужения.
Так что же значит собственно «чистота сердца»? Согласно библейскому словоупотреблению, это есть его святость, т. е. его приятность Богу, принятие Богом, а значит, это есть отсутствие лукавых, злых и «задних» мыслей, прямота намерений, простота, честность, а главное — чистота совести и целостность (целомудрие, в смысле нераздвоенности и святости духа и мысли). Все это благодатно и должно выражаться в отношениях между людьми и в служении им и Богу. Только живущие Святым Духом и поступающие так удостаиваются Боговидения.
По Евангелию же Боговидение — это та встреча и то общение с Богом в новом Иерусалиме, о которых говорят также апокалиптики и которая уготована всем праведникам и вкусившим небесного Дара блаженным. Эта встреча в разной степени предвосхищалась и предвосхищается великими людьми каждого исторического завета в переживаемых ими Богоявлениях, но в полноте она произойдет в грядущем Завете и будет означать полноту спасения и блаженства в Царстве Божьем, в которое, конечно же, войдут и все искренние, нелукавые, святые духом, т. е. «чистые сердцем», люди.
Седьмое блаженство (ст. 9): «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими».
«Мир» уже в Ветхом завете считался высшим благом. «Человек мира» — это благой человек. Мир — одно из имен Божьих. «Начальник мира» — это имя Мессии (Ис9:6, ср. Еф 2:14).
Заметим, что Иисус называет блаженными простых людей — галилейских «нищих». Тут очевидно, что для Него не только великие миротворческие дела, но и самые незначительные дела примирения несут в себе обетование Божие.
Но что здесь значит «сыны Божьи»? Это выражение рассматривается иногда в связи с «Боговидением» предыдущего стиха. Боговидение обладает преображающей силой (см. 2 Кор 3:18; 1 Ин 3:2). Видеть Бога — значит преображаться по образу и подобию Божьему и становиться в чем-то похожими на небесных ангелов, истинными «сынами Божьими» (ср. Мф 22:30; Лк 20:35–36). Такое толкование подтверждается и словом «нарекутся», ибо божественное наречение — не просто наименование, а новое творение, пре-творение, пересо-творение.
Разумеется, слово «сын» означает также и прямое происхождение от Бога. Конечно, миротворчество и богосыновство — дело и достоинство Мессии. Поэтому все миротворцы принимают участие в Его служении и они же разделяют Его достоинство.
Хвала миру в мире со стороны раввинов и правителей эллинистических государств не могла скрыть того факта, что мира в нем не было. Даже между их собственными словами и делами зияла пропасть. Они говорили о мире, и сеяли раздоры. Только Иисус Христос истинно приносит в Себе и с Собою Любовь и Мир. Поэтому Он Сам ищет настоящих миротворцев и обещает им величайшую награду.
Восьмое блаженство (ст. 10): «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное».
Блаженный Иероним (IV в. ) пишет, что «многие терпят гонения по причине своих грехов, но не суть праведные».
Слушателей Иисуса Христа, чья праведность должна уже заключаться не в делах закона, а в их уповании на Бога, их милосердии и миролюбии, в этом порочном мире ожидает участь преследуемых. В мире сем, на этой земле они не смогут найти себе спокойного места, но им обещается и дается приобщение к внутреннему блаженству открывающегося уже на земле Царства Небесного. Так конец этого блаженства соединяется с первым блаженством «нищим» (ср. 1 Пет 3:14).
Следующие два стиха (11-й и 12-й) — третья, последняя часть евангельских «блаженств».
Ст. 11. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня».
Преследование состоит прежде всего в том, что благой призыв учеников к Богу во Христе не будет услышан, а потому их начнут ложно обвинять и гнать. На них станут даже клеветать, хотя клевета уже тогда считалась страшным грехом, равным идолопоклонству, разврату и убийству, вместе взятым. Это вот преследование и породит силу блаженного христианского мученичества!
Ст. 12. «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас».
Уже в позднем ветхозаветном иудействе и раннем христианстве страдание за исповедание истинной веры служило знаком избранничества и приносило радость в самом страдании. Видно, не потеряло своего значения это обетование Христа Своим ученикам и поныне.
Итак, все «блаженства» обращаются к тем людям и объединяют тех людей, которым Иисус Христос обещает Небесное Царство, Царство Божие.
Эти «блаженства» совершенно не похожи на ветхозаветный закон. Они уже не обращаются к Израилю как к единому целому, хотя и имеют источником завет Господа с ним. Эти «блаженства» обращены к каждому конкретному человеку, ставят его перед своей совестью и Богом и связывают его с ближними.
Господь выступает за соблюдение Закона Божьего (ст. 17), за праведность Своих учеников (ст. 20). Но если бы Все ограничилось только этим, то Господь никогда бы не для нас единым и единственным Ходатаем Нового Завета. Он был бы очередным законоучителем или в лучшем случае, очередным великим пророком, пока только еще указывающим на Новый Завет и Грядущего Мессию. И Господь не ограничивается лишь проповедью восстановления правды законной, не сводит Свое учение к одному очищению окружавшей Его ветхозаветной жизни от ошибок и перегибов, к одному лишь количественному утончению и усилению, ригоризации ее принципов, что могло бы превратить общину Его учеников не более чем в очередную ветхозаветно-иудейскую секту «чистых» (по образцу тех же кумранитов или терапевтов). Он говорит по отношению к Себе о принципе Закона: «Я пришел не упразднить, но исполнить» (ст. 17), а по отношению к Своим ученикам о праведности законной говорит так: «Если ваша праведность не будет больше праведности книжников и фарисеев, не войдете вы в Царство Небесное» (ст. 20).
Здесь-то и был осуществлен прорыв в новое и будущее — к Царству Небесному и к Самому Иисусу именно как Мессии. Эти слова как бы ничего не нарушают и не взрывают в порядке Ветхого Завета, более того, они целиком содержат его, хотя и в «снятом виде». Их даже можно по-старому понять лишь внешне, количественно, и на том успокоиться. Наверное, их так в свое время и поняли слушатели, поскольку они еще не знали, что перед ними — не простая законническая или нравственная система, и поскольку они еще не познали — Кто говорит с ними.
Как раз раскрытию нового смысла «заповеди» об «исполнении» Закона и, следовательно, о «большей» праведности, чем праведность книжников и фарисеев, и служит остальная часть основного раздела Нагорной проповеди. Именно в ней и раскрывается та сторона смысла этих слов, о которой до сих пор не задумываются даже многие христиане.
Ведь как мы уже знаем, слово «исполнить», как в русском, так и в греческом языке происходит от корня «полн-» и означает не только «выполнить», но и «дополнить», точнее, возвести на новый качественный уровень приобщенности к «полноте», что прямо связывает то, что от Бога и по Его воле (Праведности, Правде, Справедливости, Добру, Закону), с Самим Богом, Который выше этого, ибо Он Сам есть Полнота Блага (Любви)…
Так Господь возвещает тот новый Путь, который ведет всех Его настоящих последователей в Царство Небесное. Его следовало усвоить сначала количественно и внешне, но после Сошествия Святого Духа и рождения Христовой Церкви, в силу искупления и спасения мира, совершенного Господом на Кресте и в Воскресении, еще качественно и внутренне, т. е. по сердцу, в силе духа человеческого и Духа Божьего…
Как же Господь «исполняет» Закон и что это за «большая», высшая праведность, к которой Он призывает Своих учеников? В основной части Нагорной проповеди по Мф ответ дан, условно говоря, в четырех частях.
1) 5:21–48. Здесь по единой схеме — «вы. слышали, что было сказано древним, а Я говорю вам» — даются шесть Принципов пути совершенствования всякого человека Перед Лицом Отца Небесного: а) не гневайся на брата, не унижай в нем человеческого достоинства и, не медля, мирись с противником; б) не прелюбодействуй и в сердце своем, для чего жертвуй тем, что соблазняет тебя; в) не лишайся любимой и любящей, и в этом смысле всегда единственной, жены своей; г) не клянись вовсе, ибо ничто не принадлежит одному тебе и не зависит только от тебя; д) не противься злому (человеку) и не отвращайся ни от кого, кому можешь чем-то помочь; е) любите и врагов ваших, молитесь и за гонящих вас, чтобы стать истинными сынами Отца вашего Небесного.
2) 6:1–18. Здесь говорится о праведности, которая может выражаться в тех же традиционных формах милостыни, молитвы и поста, но которая теперь должна базироваться только на Любви и, значит, всегда существовать не напоказ, будучи лишена основанного на законе, точнее, на проистекающей из него излишней рефлексии, лицемерия.
3) 6:19–34. Здесь проповедуется освобождение человека от излишних, т. е. суетных, но общепринятых в лежащем во зле и страхе мире сем, забот: от собирания «на черный день» и увлечения земным богатством, от подобных же забот о пище, одежде и вообще «о завтрашнем дне».
4) 7:1–14. Это набор отдельных, но важных «заповедей» Христа: не судите (т.е. не осуждайте неправедно никого на земле и не теряйте веры в каждого человека как в еще живой образ Божий); не давайте святыни псам (непосвященным, нечистым, неверным), т. е. будьте благоговейны со святыней; просите без ложного стеснения, стучите и ищите, чтобы получить благо; найдите тесный путь, ведущий в Жизнь вечную, т. е. входите в нее узкими вратами.
Рассмотрим теперь особо Мф 6:9–15. Основную часть этого текста занимает «молитва Господня» — «Отче наш». Это, так сказать, основной ее текст. Он более полный по сравнению с соответствующим параллельным текстом в Лк 11:2–4, где нет заключительного славословия, воздающего «должное» триединой Божьей энергии: «ибо Твое есть царство и сила и слава вовеки, аминь», где «долги наши» прямо названы «грехами нашими», а «насущный хлеб» испрашивается не просто «на сей день», но вообще «на каждый день».
Прекрасно в этой краткой молитве само обращение: «Отче наш, сущий на Небесах!»
«Отче» — продолжение темы богосыновства человека-христианина.
«Наш» — не «мой», ибо беседа Господа велась со всем братством, со всей общиной учеников Господа. Да и личностное общение с Небесным Отцом невозможно во внутреннем отрыве от других Его чад, т. е. индивидуально и (или) индивидуалистично. Оно с начала и до конца церковно, общинно, что всегда предполагает то посредническое и живое присутствие Христа, о котором Он Сам сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20).
«Сущий»’, точнее, «Существующий» (в полном, духовно-экзистенциальном смысле), соответствует самому сокровенному из данных в Ветхом завете имен Божи-их — «Яхве».
«На Небесах» — здесь снова имеется в виду невидимое и нечувственное, ангельски-духовное, но тварное «третье Небо», т. е. тварная божественная Слава (по-др.-евр. — Кабаот), а может быть, еще и нетварная божественная Слава (по-др.-евр. — Шехина как Присутствие и Свет), о которой говорится, что «Бог во Свете живет неприступном» (1 Тим 6:16). Множественное число здесь тот же семитизм, о котором речь шла в связи с Быт 1:1, указывающий на превосходную степень (в смысле «Небо неба» или «Небеса небес»).
Далее в молитве «Отче наш» идут семь прошений:
«Да святится имя Твое». В этом мире имя Божье может или хулиться (по грехам нашим — см. Рим 2:24), или благословляться, прославляться (по добрым делам нашим — см. Мф 5:16) и, тем самым, святиться в душах и телах людей — в Церкви. Таким образом, это есть и прошение о возрастании Божьего мира, т. е. Церкви Божьей во Христе, Духом Святым и усилиями людей — членов Христовой общины.
«Да придет Царствие Твое», которое, по апостолу Павлу (Рим 14:17), есть «не пища и питие, а праведность (правда), мир и радость во Святом Духе» (т.е. основанные на Любви и благодати). Это Царство «силой берется и употребляющие усилие получают Его» (Мф 11:12), поэтому нельзя забывать о постоянной внутренней и внешней борьбе за него, для чего и дано это прошение, напоминающее нам и о том, что пока еще не всё в мире — от Бога, но что до сих пор «князь (т.е. верховный правитель) мира сего» — дьявол (см. Ин 14:30 и Еф 2:2).
«Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе». «Небо» здесь — все то же «третье Небо», т. е. горний невидимый мир чистых святых, носителей Божьей воли, Божьей Правды, Божьего Закона, нарушенного на земле, а вслед за ней и на «первом» и «втором» небе. Второе и третье прошения явно параллельны и близки по смыслу.
«Хлеб наш насущный дай нам на сей день». «Насущный» — значит, потребный для нормального, без излишеств, существования нашего тела, а тем самым и души, и духа. Прошение в Мф ограничивается лишь потребностью одного «дня», в соответствии с «заповедью»: «не заботьтесь о завтрашнем дне» (ст. 34). «День» здесь надо понимать в том же смысле, т. е. не как календарные или астрономические сутки. С подобной же заповедью «не заботьтесь… что вам есть» (ст. 25) связано существование и самого прошения к Богу о хлебе насущном.
«И прости нам долги наши, как и мы прощаем (возможный перевод — простили) должникам нашим» — Бог есть Любовь, и поэтому прощение Божье может получить всякий без каких-либо условий. Значит, дело — лишь за человеком. Если его сердце любящее, т. е. если оно прощает согрешающих ближних, то не будет в нем препятствий и для восприятия, усвоения Божьей Любви и Божьего прощения. Вот почему это прошение носит условный характер, как и поясняющие его ст. 14–15.
«И не введи нас во искушение». «Искушение» — это испытание. С одной стороны, «Бог не искушает никого» (Иак 1:13), т. е. Он никому не причиняет зла, всегда являющегося искушающей силой в мире сем, но с другой стороны, Бог в Ветхом завете всегда искушает, испытывает Своих любимых рабов, а Господь Иисус, «быв искушен, может и искушаемым помочь» (Евр 2:18). Это надо понимать в связи с тем, что в Ветхом завете, не знавшем «закона» Любви и Свободы, была традиция и тенденция возводить к Богу все — и добро и зло, ведь главное там — Закон, который хотя и добр, но действие которого обеспечивается системой наказаний и принуждений, т. е. пусть и ограниченным, но злом. Так что это прошение надо понимать в смысле параллельного ему следующего, 7-го прошения.
«Избавь нас от лукавого», т. е. интегрального мирового (и всякого частного) Зла как принципа внутренней и внешней жизни…
Заключение Нагорной проповеди содержится в Мф 7:15–27. Здесь снова, как и во вступлении, Господь обращается к Своим ученикам как призванным пророкам, которым для того, чтобы жить в одном пророческом Святом Духе, надо беречься лжепророков, т. е. людей иного, чуждого им и Богу духа. Лжепророки, как и другие «многие», также идут «широким путем» «в погибель». Они готовы увести туда и верных, так что им следует противостоять, как хищным волкам, особенно если они приходят в Божье стадо в овечьей шкуре (ст. 15).
Ст. 16–20. Для опознания их Господь предлагает Своим ученикам универсальное средство — смотреть «по плодам». Здесь не говорится, какие это плоды — духовные или внешние, выражаемые в делах. Вероятно, имеются в виду и те, и другие. Как тут не вспомнить о «плодах Духа Святого», перечисляемых апостолом Павлом в отношении к христианам. Это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22–23).
Еще в Ветхом завете было сказано, что «Господь смотрит на путь человека» (1 Цар 16:7). И пусть полноты совершенства никто из людей на земле не достигает, но в человеке важнее всего то, каким духом он живет, куда стремится, чем определяется его путь. Если он идет верным путем, то каким бы на данный момент он ни был несовершенным и грешным, он — не «репейник» и не «терн». Ведь и у доброго дерева совершенные плоды являются не сразу, а в свое время. Но если в это время соответствующих плодов все нет, то и дерево, скорее всего, не то, это — «бесплодная смоковница», которая проклинается (см. Мф 21:19; а также Иуд 1:12), это дерево, которое «срубают и бросают в огонь» (ст. 19). «Огонь» — это подобие всепоглощающей духовной, душевной и физической смерти, происходящей от распутства, суетного ума, помрачения в разуме, неведения (невежества) и ожесточения сердца, т. е. человеческого духа (см. Еф 4:17–19).
Ст. 21–23. Но не только приходящие извне хищные волки-лжепророки страшны общине Христовых учеников, живущих Даром и дарами Святого Духа и приносящих во время свое плоды Его. И среди самих этих учеников, как предупреждает Иисус, «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи!, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (ст. 21). Можно по вере в Господа как бы «в залог» получить большие, даже чрезвычайные дары Святого Духа, в том числе пророчества, экзорцизма (изгнания бесов) и чудотворения (ст. 22), но если при этом у человека нет «праведности, превосходящей праведность книжников и фарисеев» (5:20), если нет соответствующих внешних и(или) внутренних плодов Святого Духа, то этот человек останется чуждым Христу беззаконником и, следовательно, лжепророком (ст. 23).
Ст. 24–27. Итак, Дом Божий — Его Церковь — должен стоять, как и Христос, на исповедническом камне обновленных и исполненных Им «Закона и Пророков». Тогда никакие «дожди» и «ветры» «житейского моря» не одолеют его. Этот твердый фундамент не позволит пасть и живущему в Доме «благоразумному мужу», который не просто слушает слово Божье, но и «исполняет» его (ср. Лк 11:28 — «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его»). О том же говорит и апостол Иаков: «кто вникнет в закон совершенный, закон Свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» (1:25).
Вот как, благовествуя приблизившееся Царство Небесное, учил Господь Своих учеников и народ, учил «как власть имеющий, а не как книжники их и фарисеи» (ст. 29). То была власть Духа, власть Любви и Свободы, на что не могли претендовать прежние учителя.БиблиографияАнтоний Сурожский, епископ. Труды. М., 2002
Буйе Л. О Библии и Евангелии. Брюссель, 1977
Данн Д. Единство и многообразие Нового Завета. М., 1997
Додд Ч. Основатель христианства. М., 1993
Иеремиас И. Богословие Нового Завета М., 1999
Кассиан (Безобразов), епископ. Христос и первое христианское поколение. М., 2001
Урбах Э. Мудрецы Талмуда. Иерусалим, 1991
Флуссер Д. Иисус. М., 1992
Чистяков Г. Над строками Нового Завета. М., 2000
Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. М., 1996
Danielou J. De l’ Eglise des premiers temps. Paris, 1985
Goguel M. Les premiers temps de l’Eglise. Paris, 1944
Hengel. M. Judentum und Hellenismus. Tub., 1969
The anchor bible dictionary. N.Y., 1992 Тема 315(103)+++

Когда родился Христос?

Когда родился Христос?

Как это когда? – удивится неискушенный читатель, – разумеется, 7 января… первого года от Рождества Христова. Или точнее, 25 декабря по старому стилю… тогда, стало быть, предыдущего года. Нулевого. А нулевого года ведь не было, значит… значит, первого года до Рождества. Или что-то тут не так?
Тут, к сожалению, много чего «не так». Это сегодня весь мир живет по одному и тому же календарю (хотя в дополнение к нему могут быть и другие, тот же «старый стиль») и пользуется одним летоисчислением. В древности существовало много календарей, и еще больше систем летоисчисления: годы считали от основания Рима, или от начала правления того или иного царя, или вовсе не считали их, а обозначали по именам правителей. Откуда же мы можем узнать точную дату Рождества?

Источников может быть в общей сложности три: текст Писания, церковное предание и косвенные данные. Независимых от христианской традиции источников у нас просто нет. Но и церковное предание тоже не особенно помогает: день празднования Рождества установился не сразу, сначала оно вообще отмечалось вместе с Богоявлением (Крещением) 6 января, и лишь затем было перенесено на 25 декабря, когда римляне привыкли праздновать «день рождения непобедимого солнца». Так сказать, старый праздник наполнился новым содержанием, а в Армянской церкви так и продолжают отмечать Рождество и Богоявление 6 января (по «новому стилю», на который и перешла эта церковь).

Что касается года Рождества, он тоже был записан в церковной истории далеко не сразу. В начале VI века римский папа Иоанн I поручил монаху Дионисию Малому провести календарные расчеты. В частности, решено было отказаться от принятого тогда летоисчисления «диоклетиановой эры». За отправную точку в ней принималось начало правления римского императора Диоклетиана, одного из самых жестоких гонителей христиан. Вполне естественным было желание заменить ее на другую дату – и что подходило здесь лучше Рождества Христова! Дионисий привлек все доступные ему источники (а их было не слишком-то много) и рассчитал, что 248 год эры Диоклетиана должен соответствовать 532 г. от Рождества Христова. С тех пор мы так и считаем года, разве что сегодня это летоисчисление часто называют «нашей эрой», не упоминая Рождества.

И надо сказать, не зря. Открыв сегодня любой исторический справочник, мы узнаем, что иудейский царь Ирод Великий умер в 4 г. до н.э., это установлено точно – даты правления и смерти царей бывают нам известны из разных источников. Что ж, вполне обычная справка… но Ирод играет важную роль в евангельском повествовании о Рождестве. Как же так?

Самое простое объяснение: Дионисий Малый  немного ошибся в расчетах. Он, кстати, был не единственным, кто постарался рассчитать эту дату, свои вычисления некогда провели и неизвестные нам эфиопские богословы, результат получился несколько иным… и потому в Эфиопии в минувшем сентябре начался всего лишь 2003 год. Эфиопская дата Рождества отстоит от смерти Ирода еще дальше.

Так что говорит нам о дате Рождества евангельский текст? К сожалению, ничего конкретного. Мы знаем, что пастухи были тогда со своими стадами в поле (от Луки 2:8), так что это, скорее всего, была не зима, а теплое время года, но и это не точно. С другой стороны, когда ангел возвестил Марии о грядущем рождении Сына, Елизавета была на шестом месяце беременности (от Луки 1:26). Сама эта беременность началась вскоре после того, как ангел возвестил ее мужу Захарии о грядущем рождении Иоанна (от Луки 8:1-11) – и если предположить, что всё это произошло на День умилостивления, отмечавшийся в сентябре или октябре по нашему календарю, то мы прибавим к этой дате шесть и еще девять месяцев, и у нас как раз получится зимнее Рождество. Но, к сожалению, в тексте нет никаких прямых указаний, что ангел явился Захарии именно в этот день.

Есть, наконец, и давнее предание о том, что Благовещение состоялось в тот же день еврейского календаря, что и Распятие (а оно, как мы знаем, пришлось на ветхозаветную Пасху, праздновавшуюся примерно в апреле), и тогда у нас опять получается декабрь. Но и об этом совпадении ни слова не сказано в Евангелиях! Всё это лишь догадки, и вполне возможно, что появились они уже после того, как Рождество стали праздновать в декабре, как раз для того, чтобы согласовать эту дату с прочими событиями евангельской истории.

Год Рождества тоже не назван в Евангелиях. Точно датирован только год начала общественного служения Иисуса – это 15-й год правления императора Тиберия (от Луки 3:1), то есть 29-й г. н.э. Но это нам ничуть не помогает, потому что на Свое общественное служение Иисус вышел примерно «лет тридцати» (от Луки 3:23); во всяком случае, Ему еще явно не было пятидесяти (от Иоанна 8:57). Слишком туманно… О годе Рождества Евангелия сообщают нам лишь то, что в Иудее тогда правил Ирод Великий (Матфея 2:1, 16), римским наместником в Сирии был Квириний, а император Август велел сделать перепись (от Луки 2:1-2).

Ясно, что произошло Рождество не позднее смерти Ирода (4 г. до н.э.). Когда именно происходила та самая перепись, неизвестно – подобные события периодически случались. А вот Публий Сульпиций Квириний      был назначен в провинцию Сирия в 6 или 7 г.н.э., и как раз с поручением от императора Августа произвести перепись, до того он управлял совсем другой провинцией… Неразрешимое противоречие? Не обязательно. Лука говорит о «первой переписи», а историки знают лишь об одной при Квиринии. Вполне вероятно, что Квириний и прежде исполнял некоторые правительственные поручения в Сирии и Иудее, и тогда как раз была проведена «первая перепись». Наши сведения о жизни глухой провинции Римской империи, какой тогда была Иудея, обрывочны.

Какие могут быть у нас косвенные данные, свидетельствующие о дате Рождества? Собственно, здесь есть только одна зацепка: можно попробовать отождествить Вифлеемскую звезду с некоторым астрономическим явлением, которое было описано в других источниках и получило подтверждение современных астрономов. Это могла быть вспышка сверхновой – на небе на краткое время появилась очень яркая звезда и затем погасла. Если она была видна над Иерусалимом в южной части неба, над самым горизонтом (это могло быть даже в утреннее время, настолько яркими бывают сверхновые), то волхвы, следуя ей как указателю, вполне могли дойти до Вифлеема (от Матфея 2:9), а когда они оказались там, звезда зашла за горизонт.

Действительно, в китайских летописях содержится упоминание об очень яркой звезде, вспыхнувшей примерно в 5 г. до н.э. и затем погасшей. Тут, правда, приходится учитывать, что интерпретация древнекитайских документов и точная датировка описанных в них событий тоже дело нелегкое, да и среди современных астрономов нет полного единодушия насчет того, какая именно это была звезда. А может быть, это вообще была комета, причем такая, которая больше не возвращалась к Земле, так что точную дату ее появления вычислить невозможно? В любом случае, всё это только гипотезы.

Ни историки, ни астрономы не могут назвать нам точную дату или хотя бы точный год Рождества Христова.

В этом нет ничего удивительного: из тех времен история донесла до нас даты великих битв и сроки жизни великих царей, да и то не всегда точно. Младенец Иисус родился совсем не во дворце, его почтили вовсе не придворные летописцы, и величие этого события ничуть не похоже на то, что принято считать великим в этом мире. Подлинность Рождества удостоверяется не архивными документами, а опытом веры. Когда бы оно ни произошло тогда, оно действительно произошло, оно происходит везде и всегда, где и когда люди готовы принять Младенца.

ДЕСНИЦКИЙ Андрей, foma.ru

 

ИСТОРИЯ ОДНОГО ДНЯ РОЖДЕНИЯ

К Кому нас ведет Звезда?

История одного дня рождения
 
ПРОЛОГ

За три столетия до Рождества в Александрию приехали 72 образованных иудея, которые должны были проделать гигантский труд – перевести с еврейского языка на греческий всю Библию. По Преданию, среди них был человек по имени Симеон. Когда он переводил книгу пророка Исайи и дошел до слов:

«Се, Дева приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (глава 7, стих 14), произошло событие, определившее всю его дальнейшую жизнь.

Вопрос был в слове «дева». В еврейском оригинале стояло «алма». В принципе, на греческий язык его можно перевести и как «девственница», и как «молодая женщина». В последнем случае она не обязательно может быть девственницей – просто женщина замужнего возраста. Симеон, не задумываясь, поставил в греческом тексте «молодая женщина», тем более, что для обозначения девственности еврейская Библия, как правило, использует другие слова. Переводчику явился Ангел и повелел изменить текст и поставить «девственница». Более того, он обещал Симеону, что тот не умрет, пока своими глазами не увидит исполнение этого пророчества…

А через триста лет в маленьком иудейском поселке Вифлеем появился на свет Младенец. И когда на сороковой день Он был принесен Матерью в Иерусалимский Храм, Симеон увидел и Деву, и Еммануила. Хотя Дитя звали Иисус, Симеон понял, почему в пророчестве стояло имя Еммануил, которое означает «с нами Бог» – ведь Симеон держал Его в руках. Бог стал Человеком.

ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ – ГРУСТНЫЙ ПРАЗДНИК?

По сравнению с другими великими событиями из жизни Христа, Его День Рождения христиане стали отмечать очень поздно. Например, достоверно известно, что Воскресение Спасителя праздновали уже сами апостолы. Первые христиане праздновали также Вознесение Господне, Крещение, День сошествия Святого Духа на апостолов. Однако упоминание о Рождестве Христовом впервые встречается лишь в III веке. Чем же объяснить эту «забывчивость»? Как можно не помнить, не отмечать такую дату?

Сейчас такое поведение первых христиан кажется действительно странным, ведь почти для любого человека день рождения – это главный праздник в году. Что же говорить о Дне Рождения Богочеловека, Спасителя мира? Почему дата Его рождения оказалась в «забвении»? Почему евангелисты Матфей и Лука, которые рассказывают о Рождестве, не называют эту дату, хотя, например, в Евангелии от Луки есть много других точных датировок? Была ли логика в этом «умалчивании»? И если да, то какая?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо, во-первых, посмотреть на историко-культурную среду, в которой родился и жил Иисус. А во-вторых, на те условия, в которых проходила проповедь христианства после Его Воскресения – в I – II вв.


У иудеев и язычников было разное отношение ко дню рождения. И если язычники обязательно устраивали широкое и веселое празднование в честь появления на свет нового человека, то евреи попросту не отмечали этот день. Например, в Библии только три раза встречается упоминание о праздновании дня рождения. Сперва – египетский фараон, затем – жестокий гонитель иудеев, правитель Сирии – Антиох, и, наконец, – Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого). Последнее «гуляние», кстати, окончилось казнью Иоанна Крестителя (Евангелие от Марка, глава 6, стихи 17-29).

Неужели иудеи настолько равнодушно относились к своим детям, что даже не замечали их рождения? Напротив. Парадокс в том, что из всех древних народов израильтяне наиболее трепетно относились к деторождению. Главный нерв и смысл Ветхого Завета – это ожидание обещанного Богом Мессии-Спасителя. Обещание того, что Он придет, было дано первым людям сразу же после их грехопадения. И потом на страницах Священного Писания много раз подтверждается, что Мессия родится в среде иудейского народа. То есть любая израильтянка рассматривалась как потенциальная мать Мессии. Все девушки в 14 лет обязательно выходили замуж. Несчастной считалась та женщина, которая не могла иметь детей. Если в семье рождался малыш, то славилось не само событие рождения. В ребенке прославлялся израильский Бог именно такой смысл имеют все религиозные обряды, которые совершались над новорожденным в первые сорок дней его жизни.

Казалось бы, одно другому не мешает. Почему нельзя одновременно и праздновать день рождения, и прославлять Бога? Дело в том, что в религиозное сознание израильтян Библией была «вложена» мысль о врожденной греховности человека. Если люди уже рождаются с чем-то, что заставляет их в дальнейшем страдать и грешить, то зачем же отмечать день, который положил начало всех скорбей и страданий?

Евангелисты были иудеями, с молоком матери впитавшими культурные и религиозные традиции Израиля. Этим и объясняется отсутствие в Священном Писании точной даты рождения Христа. Первоначальным ареалом распространения христианства вне Палестины были также иудеи, которых называют иудеями диаспоры, или рассеяния. Поэтому неудивительно, что Рождество отсутствовало в перечне христианских праздников первых двух веков.

Конечно, это не единственная причина, по которой первые христиане не знали такого праздника. Как это было и со многими другими событиями, их волновала не хронология, а сам факт Рождения Спасителя. А если Он родился, значит, был распят, умер и воскрес. И проповедь апостолов – это прежде всего проповедь не о Рождестве (это было очевидно для всех христиан), а о Воскресении. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… и если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1-е Послание к Коринфянам, глава 15, стихи 14, 19). Такую лаконичную и жесткую характеристику апостол Павел дал христианству, из которого вымарано Воскресение Христа.

Таким образом, для христиан первых двух веков достаточно было просто факта Рождения Христа. Специального праздника, посвященного этому событию, не было, и основой церковной жизни являлось переживание Воскресения Спасителя. Но вот уже в начале III века христианский писатель Климент Александрийский говорит о том, что он знает людей, которые с тщательностью стараются определить не только год, но и день Рождения Иисуса.

ПЕРЕЖИВАНИЕ ПРАЗДНИКА

Что же произошло? Как ни странно, но у истоков празднования Рождества лежали внешние и совсем не романтичные обстоятельства. Во II веке в церковной среде стали распространяться лжеучения, которые получили название гностических (от греч. «гносис» – знание). Это была попытка совместить христианство, язычество и греческую философию. Составлялись самые фантастические религиозные системы, заимствованные из мифологии, египетских и восточных верований. Гностики – бывшие язычники – считали, что они не обязаны с принятием христианства оставлять свои прежние теории. Напротив, они хотели с их помощью истолковать христианство «в высоком и совершенном смысле». Отсюда утверждение, что они обладают истинным знанием (гносис), в отличие от якобы ложно перетолкованного христианами учения Иисуса.

Все эти системы очень трудно классифицировать. Объединяло их одно – мифологизация образа Иисуса Христа, отрицание того, что Бог реально стал человеком. То есть отрицалась принципиальная идея христианства – уникальность личности Иисуса Христа как единственного пути спасения. Гностицизм явился серьезной опасностью для Церкви. В полемике с ним был установлен праздник, который получил название Явление (греч. – Епифания). Этот праздник был двуединым. Отмечалось и рождение Христа, и Его Крещение. Как писал один из отцов Церкви Иероним Стридонский, «в рождении Своем Сын Божий явился миру сокровенно, а в Крещении совершенно». Действительно, только после Крещения в возрасте тридцати лет Христос начинает Свое общественное служение. Праздник Богоявления отмечался 6 января (по юлианскому календарю).

В IV веке (по разным данным в 336 или в 353 годах) в Римской Церкви Рождество было отделено от Крещения. Соответственно, 25 декабря стали отмечать Рождество, а 6 января – Крещение. Кстати, праздник Крещения Господня не перестал называться Богоявлением. Несколько позже практику раздельного празднования приняла и Восточная Церковь. Это решение было окончательно закреплено на II Вселенском Соборе в 381 году. 

НО ПОЧЕМУ РОЖДЕСТВО БЫЛО ПЕРЕНЕСЕНО ИМЕННО НА 25 ДЕКАБРЯ?

В конце декабря, в дни зимнего солнцестояния римляне совершали сатурналии – празднества в честь бога Сатурна (Dies Natalis Solis Invicti – «день рождения солнца непобедимого»). В те же дни по всей Римской империи широко отмечалось рождение солнечного бога Митры. Истоки этих праздников понятны: солнце начинало расти, а день прибавляться. После того, как в начале IV века император Константин Великий прекратил гонения на христианство, Церковь воспользовалась этими празднествами для утверждения веры в Богочеловека. Полемика с языческими культами солнца слышна в песнопениях Рождества Христова, где о Нем говорится как об «Истинном Солнце», «Солнце правды», озарившем Своим рождением затянувшуюся зиму язычества.

Получается, христиан заставили праздновать Рождество внешние обстоятельства, и не будь гностиков, Сатурна и Митры, не было бы и праздника Рождества? Нет. Дело в том, что церковные праздники, в отличие от, скажем, революционных, – это не просто воспоминание о событии, а непосредственное его переживание. В этом смысле можно говорить о праздновании Рождества и первыми христианами, хотя они не интересовались датой рождения Христа и не знали пышного богослужения. Но именно для того, чтобы защитить свое переживание праздника рождения Богочеловека от людей, которые не признавали реальность Боговоплощения, Церкви пришлось вспомнить дату Рождества. А в полемике постепенно развилось и богослужение этого дня, утверждавшее догмат о том, что Бог стал реальным, а не «призрачным» человеком. И главной причиной совмещения Рождества Христова и рождения солнечных языческих богов было не стремление к какому-то внешнему политическому преодолению язычества, а твердая вера христиан в то, что все чаяния язычников, выраженные в культах Сатурна, Митры и любых других, получают свое разрешение только во Христе.

ЗАЧЕМ БОГ СТАЛ ЧЕЛОВЕКОМ?

Что касается отношения к языческим культам, то христианство пошло здесь проторенным путем. В истории религий существует такой феномен: когда какая-то религиозная традиция хочет укорениться, то как опору она использует более древние религиозные традиции и праздники. Более того, оказывается, что язык веры (культовый, символический) вообще очень схож в различных религиях. Вся разница в содержании. Богослужение Рождества, используя старые культовые формы, утверждает принципиальную новизну произошедшего события. Христиане верят, что в этот день родился не очередной божок, ответственный за движение солнца, а Сам Творец солнца. Во времени родился Творец времени, человеком стал Создатель человека. И что было уж совсем немыслимо для языческой мифологии – для того, чтобы Ему родиться, нужно согласие и участие человека.

Рождение без участия мужчины знали на тот момент практически все религиозные системы. Можно указать на мифы, где говорится о чудесном рождении героев и великих людей, например Диониса, Ромула, египетских фараонов, и т.д. Чем же отличаются эти легенды от Рождества Христова? Тем, что в языческих мифах рождались человекобоги, а христианство утверждает, что в Вифлееме родился Богочеловек. И разница здесь совсем не в словах.

Когда читаешь тексты рождественской службы, то не можешь отделаться от мысли о видимом противоречии. С одной стороны, Неприступный, Невместимый Абсолют – Бог Библии, Которого «нельзя увидеть, чтобы не умереть». И с другой стороны, беззащитный Младенец, Который требует ухода и заботы, Которого пеленает Мария и кладет в ясли (кстати, библейские ясли – это не детская кроватка, а кормушка для скота в хлеву). Но этот Младенец и есть Тот Самый Бог.

Каков же смысл произошедшего? Зачем Бог стал Человеком? Уже во II веке св. Ириней Лионский ответил на этот вопрос так: «Бог соделался человеком, дабы человек смог стать богом». Вот уже почти две тысячи лет Церковь в разных формах повторяет эти слова, чтобы выразить сущность христианства. Апостол Павел назвал вочеловечение Бога – Его «самоуничижением», «самоумалением». Но для того, чтобы человек смог взойти на Небо – Небу надо было опуститься на землю.

КАКОГО ЧИСЛА РОДИЛСЯ ХРИСТОС?

Если внимательно читать Священное Писание, то празднование Рождества 25 декабря выглядит не таким уж надуманным. Там есть информация, на основе которой можно приблизительно вычислить день рождения Иисуса. Дело в том, что вместе с Десятью Заповедями Моисей получил от Бога на горе Синай еще много религиозных и гражданских установлений. Одно из них касалось Скинии Завета – помещения, где как раз и хранились скрижали с теми самыми Десятью Заповедями. При Скинии должны были постоянно находиться служители для принесения утренних и вечерних жертв Израильскому Богу, для чтения положенных молитв и т. д. – священники. Так образовалось ветхозаветное священство и богослужение. Причем священство в Ветхом Завете было потомственным, и принадлежало оно исключительно колену Левия.

Царь Давид разделил священников на 24 чреды (смены), чтобы каждая семья могла послужить в Храме. Получается, что каждой чреде доставалось по две недели служения.

Евангелие от Луки начинается с благовещения Ангела священнику Захарии о том, что у его неплодной жены Елисаветы родится мальчик Иоанн – будущий Креститель Господа. «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой череды, именем Захария… Однажды, когда он в порядке своей череды служил перед Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения…» Дальше следует явление Ангела и благовестие о рождении Иоанна Предтечи (Евангелие от Луки, глава 1, стихи 5-25). Но нас интересует сейчас не это. Захария был из Авиевой чреды, а ей выпал жребий служить восьмой (1-я книга Паралипоменон, глава 24, стих 10). Богослужебный календарь у иудеев (лунный) начинался с месяца нисан, что соответствует марту-апрелю календаря солнечного. Плюс четыре месяца – и получается август.

Итак, в августе Захария начал служить, и две недели он находился в Храме. Далее в Евангелии сказано, что «после сих дней зачала Елисавета, жена его». Эти слова означают, что между возвращением Захарии домой и зачатием Иоанна Предтечи прошел некоторый промежуток времени, но не очень большой. Церковь празднует день зачатия Иоанна Крестителя 23 сентября. Далее. В Евангелии сказано, что Благовещение деве Марии о рождении у Нее Сына Божьего было по прошествии шести месяцев от зачатия Предтечи. Мы получаем 25 марта – день, когда Церковь отмечает праздник Благовещения, когда Архангел Гавриил возвестил деве Марии о рождении от Нее Сына Божьего. Наконец, прибавьте к этому числу девять месяцев – и вот 25 декабря, дата Рождества. Но, празднуя этот день, христиане не просто «отмечали дату», а сопереживали событию Рождения Богочеловека. Для христианина дата сама по себе не столь принципиальна.

ОШИБКА УЧЕНОГО МОНАХА

В античной Римской империи летосчисление велось «от основания Рима». Что же касается годичного цикла, то здесь до Юлия Цезаря был полный хаос. В 45 году до Р. Х. Цезарь ввел на основе египетского солнечного календаря 365-дневный год с дополнительным днем в високосные годы. Современным же летосчислением мы обязаны скифскому монаху Дионисию по прозвищу Малый, которого Папа Иоанн I в 525 году попросил сделать календарь, ведущий счет от Рождества Христова. По расчетам Дионисия получалось, что Христос родился в 754 году от основания Рима. Однако ученый монах, как выяснилось позже, ошибся. И вот почему.

В Евангелии и нехристианских источниках есть несколько мест, позволяющих вычислить более точно год Рождения Иисуса. Прежде всего, это смерть иудейского царя Ирода Великого. Евангелисты говорят, что Рождество Христово произошло еще до его смерти (причем незадолго). И вот здесь надо обратиться к нехристианским документам. Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, Ирод правил до 750 года от основания Рима. Во-вторых, незадолго до его смерти было лунное затмение. И в-третьих, что Пасху иудеи праздновали, когда он был уже в мире ином. Лунное затмение, действительно, произошло 12/13 марта 750 года от основания Рима. А первый день Пасхи в этот год (она празднуется евреями 8 дней) приходился на 11 апреля. Таким образом, Господь родился не позднее марта-апреля 4 года до Своего Рождества (разумеется, по «эре дионисия»). В этих 4 — 5 годах и состояла ошибка монаха. Фактически, если быть последовательными, мы живем сейчас не в 2004, а в 2008 или 2009 году от Рождества Христова.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРАВДА

К Х веку «Дионисийская эра», сперва использовавшаяся только для церковных нужд, стала на Западе и гражданской. А в 1582 году Папа Григорий ХIII немного подправил летосчисление Юлия Цезаря (отсюда и название – «григорианский календарь»). Какой логикой он руководствовался? Средняя продолжительность года в юлианском календаре на 11 минут 14 секунд больше тропического года (продолжительность оборота Земли вокруг солнца). За полторы тысячи лет, с момента Рождества Христова, реальные астрономические дни зимнего солнцестояния и весеннего равноденствия сместились почти на 10 дней назад по сравнению с юлианским календарем, и Григорий ХIII решил поставить их на свои места. Однако Православная Церковь оставила у себя юлианский календарь. Именно поэтому православные и католики празднуют теперь Рождество в разные дни. Однако для удобства верующих на григорианский календарь перешли также и Поместные Православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана, Египта. Разрешение на празднование Рождества по григорианскому календарю, то есть вместе со своими народами, имеют также приходы Русской Православной Церкви в Западной Европе.

Можем ли мы последовать за всем цивилизованным миром? Если уж выверять богослужебный круг по астрономическому календарю, то Рождество давно бы надо было отмечать 21 декабря – именно на этот день уже сместилось зимнее солнцестояние. Зачем же вновь сверять время Рождества Христова с астрономами, если о Сатурне и Митре все уже давно забыли? Ради «исторической правды»? Но тут мы опять возвращаемся к тому, с чего начали – Евангелие ни слова не говорит о дате Рождества. Оно говорит только о том, что Христос родился.

В этом и заключается историческая правда, и одновременно поразительная свобода, данная человеку Богом – принять или не принять этот факт. Ведь чудо Рождества состоит не в том, что Христос появился на свет аккурат в день зимнего солнцестояния, дабы облегчить труд христианских миссионеров по искоренению язычества, а в том, что Бог, став человеком, дал человеку возможность стать другим, измениться. А если не принимать этого факта, то есть ли разница, какого числа родился Христос – в день зимнего солнцестояния или на пару недель позже? Есть ли разница, приходили волхвы с дарами ко Христу или нет?.. Вела ли их Звезда, или они случайно наткнулись на пещеру со Святым Семейством?..

ЗВЕЗДАМ СЛУЖАЩИЕ

Возможно, на первый взгляд история с волхвами и звездой кажется сказкой. Многие критики Евангелия утверждали, что это позднейшая вставка в Священное Писание, сделанная греками, чтобы разукрасить, мифологизировать событие Рождества, о котором очень скупо рассказали евангелисты. Но если принять эту точку зрения, то о жизни Христа вообще ничего нельзя сказать, потому что практически все, что мы знаем о Спасителе, рассказывается именно в Евангелии. Но если все же была Звезда, были волхвы, то каков смысл их появления во время рождения Иисуса?

Кто такие «волхвы»? Кем были эти люди и как к ним относится Евангелие? В греческом тексте они названы магами. Геродот, например, пишет, что так назывались мидийцы, принадлежавшие к касте священников Персидской империи. Возможно, это были зороастрийцы, толковавшие сны; кроме того, они были астрологами, мудрецами, о которых говорили, что они обладают сверхъестественными возможностями. Евангелие рассказывает, что волхвы пришли «с востока». Под это определение могут подходить Персия, Вавилон, Аравия и Египет. Однако древнее церковное предание называет родиной волхвов Персию на том основании, что в этой стране долгое время жил пророк Даниил (VI век до Р. Х.). Причем он был там «главою мудрых». Возможно, он оставил своим подчиненным знание о библейском Боге и об ожидаемом Мессии. И это знание передавалось из поколения в поколение.

Многие люди, как сейчас, так и в древности верят и верили в то, что судьба человека определяется звездами. Греко-римский мир свято верил, что рождение или смерть великих людей, политические перемены предваряются появлением звезд или комет. Вот и волхвы, видя Звезду Мессии, идут в Иудею, чтобы поклониться Ему. Согласно Евангелию, Звезда ведет их. Какие только версии не выдвигались за 2000 лет, чтобы объяснить видение волхвов!

Астроном Иоганн Кепплер в XVII веке предположил, что Вифлеемская звезда – это «парад планет», то есть их сближение настолько, что создается визуальный эффект одной яркой звезды. 17 декабря 1603 года он наблюдал соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. А весной 1604 года к ним присоединился и Марс. Кепплер предположил, что подобное явление происходило в 7-6 гг. до Р. Х.

Было предположение, что Вифлеемская звезда – это не что иное, как комета Галлея. О появлении кометы писал римский историк Кассий Дион. Однако сообщение Кассия относится к 742 году от основания Рима. Получается 12 год до Р. Х., то есть слишком рано для евангельских событий. Наконец, в наше время американские астрономы предположили, что волхвы наблюдали сверхновую или рождение новой звезды в созвездии Козерога весной 5 года до Р. Х. Эта теория кажется интересной, учитывая данные китайских хроник, которые относят это событие именно к 5 – 4 гг. до Р. Х. Однако все эти теории объединяет одно – отрицание того, что Звезда могла вести волхвов.

Например, Кепплер объяснял слова евангелиста Матфея, что «звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними до тех пор, пока наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец», примерно следующим образом. Евангелие передает впечатление, которое сложилось у магов при постоянном их внимании на Звезду по пути из Иерусалима в Вифлеем, то есть попросту оптический обман. И дальше:

«Библия о предметах человеческой жизни говорит с людьми тем же языком, каким они привыкли говорить. Она не есть учебник оптики или астрономии, но имеет в виду более высокие цели».

Действительно, Библия – это не учебник астрономии. Именно поэтому большинство толкователей Евангелия, отцов и учителей Церкви считают, что Вифлеемская звезда таковой была только по виду, но на самом деле – это была особенная сотворенная Богом звезда. Особняком стоит мнение св. Иоанна Златоуста, который говорил, что волхвов вел Ангел, явившийся в образе звезды. Христианские авторы предлагали такие версии, во-первых, исходя из сообщения евангелиста Матфея, что звезда шла перед волхвами и остановилась непосредственно перед вертепом. Во-вторых, ее «странное» поведение в Иерусалиме, когда простодушные волхвы пришли туда узнать: «Где родившийся Царь Иудейский?». Звезда попросту скрылась от них, а заодно и от тех, кто «искал погубить Младенца». То есть она вела себя весьма необычно для природного явления – когда надо было, появлялась, а потом опять скрывалась.

Почему же Церковь всегда настаивала на чуде Вифлеемской звезды? Неужели это не могло быть естественное природное явление?

Да, конечно, могло. Но ведь Церковь, говоря о сверхъестественной природе звезды, имеет в виду вовсе не конфликт науки с верой. Дело в христианском видении Рождества как чуда. И чудо Звезды Мессии в церковном сознании тождественно чуду рождения Богочеловека. В маленький поселок Вифлеем, находящийся в маленькой Иудее, почти на окраине Римской империи, идут персидские мудрецы-язычники, чтобы поклониться Спасителю, Который родился здесь. Что их приводит сюда – простая случайность? Нет. Волхвов приводит сюда чудо рождения Богочеловека. Звездочеты не могли придти в Вифлеем случайно. Именно в этом и заключается основной пафос евангельского рассказа о Звезде.

Поэтому бесполезно рассуждать о природе Звезды. Какова бы она ни была – она послана от Бога для того, чтобы язычники узнали и поклонились Мессии. Даже если Иоганн Кепплер прав и персидские мудрецы наблюдали «парад планет» или рождение новой звезды – чему это противоречит? Неужели, узнав, что не звезда, а Ангел ведет их к яслям Богомладенца, они бы развернулись и пошли обратно к своим астролябиям? Волхвы шли не за звездой, они направлялись к Иудейскому Царю, к Спасителю. Более того, они не смутились, найдя Его не в царских палатах, а в убогом вертепе – пещере, где в непогоду прячут животных. То есть сперва они приняли саму Звезду Мессии как явленное им чудо, поверили ему, а потом уже пошли за ней. Наверное, именно поэтому они и нашли своего Спасителя…

ЭПИЛОГ

Рождество делит время на две эпохи – «до» и «после». В разные времена были попытки начать летосчисление от других событий, но рано или поздно всегда происходило возвращение на круги своя, и таким образом человечество доказывало, что появление на земле Христа, несмотря ни на что – главное событие в его истории.

Но человечество – это ведь живые, конкретные люди – все мы, с нашими радостями и печалями, надеждами и разочарованиями, верой и сомнениями. Поэтому очень верны оказываются слова Иосифа Бродского – «в Рождество все немного волхвы». Все хотят увидеть и последовать за звездой, которая приведет к яслям Спасителя. Правда, часто мы идем к Нему не с подарками, а за подарками, забывая, что прежде чем просить, надо принести. Но что можно принести в подарок Богу? Сердце. Именно ради них, ради человеческих сердец зажглась две тысячи лет назад и зажигается каждый год Вифлеемская звезда.

ЛИТЕРАТУРА:

1. О Рождестве рассказывают Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки, главы 1-2.
2. Четвероевангелие. Толкование и руководство к изучению (составил Барсов М.). Т1, «Лепта», М.: 2002, с. 99-287.
3. Кураев Андрей, диакон. Школьное богословие. «Светлояр». – СПб, 2000.
4. Рождество Христово. / Под ред. проф. М. Скабаллановича. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995 (репринт издания 1916 года).
5. Успенский Н.Д., проф. История и значение праздника Рождества / / Журнал Московской Патриархии. 1956, № 12.
6. Иисус Христос и Евангелия. Словарь. / / Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. М.: 2003, с. 531-544.

МАХАНЬКОВ Роман, foma.ru

 

Иисус Христос — как жил и проповедовал, был ли женат и кем были апостолы

Дьякон Андрей Кураев помогает разобраться во всех этих вопросах ведущему Радио «Комсомольская правда» Аббасу Джуме

…  Собственно, для мусульман Иисус Христос имеет такое же значение. Это человек, которого называют Аиса по-арабски или Аиса бин Марьям – Иисус сын Марии. Или даже Абдулла – то есть раб божий. Но начнем мы, пожалуй, с истории вопроса.

Где, при каких условиях и когда родился Иисус Христос и как пришел к вере?


Ну вот, античная литература не испытывала интереса к детству своих персонажей. И по этой причине и евангелисты тоже не обращали на это внимания, говорили о том, что дальше происходит. Причем, что еще важно отметить, для таких эпических текстов характерен принцип, который можно назвать «принцип шахматных часов». То есть хронист – автор такого эпического традиционного повествования – не имеет абсолютной шкалы времени, как вот у нас сегодня, скажем, в Википедии для каждого года есть своя статья, что в этом году в какой стране происходило.

Древние хронисты или былины говорят: «А пошел князь Игорь туда-то на половцев, а потом он пошел на греков». Вот сколько это «потом» длилось – полгода или двадцать лет прошло? Вот как бы это неважно. Даже о том же князе Владимире, чей юбилей так пышно отмечали в прошлом году, мы практически ничего не знаем, что он делал двадцать лет доживания своей жизни после крещения Руси. Летописи об этом, в общем, молчат. Как бы то ни было – молчание. И опять, не потому, что это секретно. Ну, принято так. Вот когда моя очередь делать ход, шахматные часы идут. Когда я ничего значимого не предпринимаю, стрелка стоит, ничего не показывает. Вот так же и для повествователя. Иисус – это некий актор, это некий деятель, который совершает некое очень важное действо. И поэтому, пока это действо еще зреет где-то в глубине его детства, то мы туда и не подглядываем. В конце XIX века стали на эту тему фантазировать: а где же он был в детские годы, не то в Египте, не то в Индии. Дальше по своему вкусу уже каждый добавляет из таких новых толкователей. Но это уже из мира альтернативной истории и фантастики.

А. Д.:
— В Евангелии же написано, что бежала Дева Мария с Иисусом Христом в Египет.

А. К.:

— Да, но там же и написано, что он вернулся оттуда, как только получил известие о смерти Ирода. Так что младенцу там некогда было брать уроки египетских магов.

— Кстати, в этом похожи с пророком Мухаммедом, который тоже в определенный момент жизни бежал из Мекки в Медину.

— Некоторые исследователи полагают, что и в Коране есть намек на это, когда рассказывается в одном из аятов, что вот под пальмою Марьям соответственно кормила Ису. Некоторые полагают, что под пальмами – имеются в виду египетские пальмы.

— Итак, что же потом произошло? Как он дальше развивался?

— А вот это мы дошли до самого интересного пункта, который, наверное, вызовет разногласия среди наших слушателей. А может быть, даже присутствующих в этой студии. Сначала скажу очень банальный тезис. Любой серьезный текст, канонический существует в общине, в умме мусульман или в церкви христиан. У текста есть история понимания, есть определенная традиция понимания этого текста. И в любом случае община первичнее этого текста. То есть сначала появляются группы единоверцев, потом они фиксируют нечто, что они считают для себя очень важным. И поэтому я сразу поясню, что, когда я говорю о Христе, то я говорю именно о Христе как предмете верования христиан и как о том образе, который начертан нам пером евангелистов. То есть поиски какого-то другого Иисуса – исторически и так далее – это довольно безнадежный вид спорта. Насколько я понимаю, серьезные религиоведы давно оставили попытку реконструировать исторический образ Будды или исторический образ Моисея, исторический образ Иисуса, потому что это все некие такие вкусовые очень вещи, когда человек особенности своей эпохи пробует проецировать на далекие тысячелетия. А фактом является то, что миллионы людей в каждой из этих общин ориентируются на тот образ, который традиция им дает.
Теперь дальше. Если мы посмотрим на различные образы Христа в истории, то есть две группы, два направления восприятия Христа. И я условно скажу так: есть христология снизу и есть христология сверху. Христология снизу звучит в вашем вопросе о развитии Христа и так далее. Предполагают, что вот был некий мальчик, который рос, духовно совершенствовался и в конце концов стал духовно просвещенным, посвященным пророком и, в общем, даже Богом. То есть путь Иисуса – это путь снизу вверх духовного возрастания и инициации. Очень любят об этом говорить всевозможные теософы типа Блаватской, Рерихов и так далее. А христианская позиция – это христология сверху.

— Давайте еще раз повторим, что же такое христология снизу?

— Это модный сегодня во внецерковных кругах образ восприятия Евангелия. То есть Иисус – это некий человек, который развивался, проходил какие-то духовные инициации и в итоге стал таким великим посвященным, просвещенным, чудотворцем, пророком, а в общем даже, может, в каком-то смысле и Богом. Такая теософская модель. А традиционная христианская евангельская модель христологии – это христология сверху. То есть путь Христа сверху вниз, это путь кеносиса. Такой греческий богословский термин: кенонсис – самоумаление, самоуничижение. Слово стало плотью (Евангелие от Иоанна). То есть тот, кто был богом до создания веков, он умалил себя, облек себя одеждой человеческого тела и стал подобным нам. Зрак раба приим. Или как в IV веке скажет Григорий Богослов, не переставая быть тем, чем он был, он стал тем, чем не был. Не переставая быть Богом, он стал еще и человеком. Формула боговоплощения предполагает, что божественная личность, которая независимо от времени, пространства, законов природы, космоса и так далее, по своей любви, никем не понуждаемая, восприняла еще и человеческую биографию в себя. То есть путь сверху вниз.

С другой стороны, поскольку это богочеловечество в христианском представлении, то поэтому, конечно же, есть и человеческие процессы в жизни Иисуса. В том числе физиологическое возрастание от грудничка до взрослого мужчины. Есть и психологическое, психическое становление и рост. И в Евангелии прямо говорится, что он возрастал в премудрости и в разуме и так далее. Это было. Так что вот в этом смысле, да, можно говорить о возрастом развитии Христа как человека обычного, но все-таки для христиан очень важно, что путь Христа – это путь, скорее, отказа от полноты, которая была, от божественной власти, ради служения. «Он отказался без противоборства, как от вещей, полученных взаймы, от всемогущества и чудотворства, и был теперь как смертные, как мы», Борис Пастернак это так резюмирует.

— И все же, если говорить об Иисусе как о смертном, как о человеке, который ничем не отличался от нас, кем он был? Авторитетным ли богословом? Мы помним все из Евангелия изгнание торговцев из храма. Очевидно, что простой человек изгнать никого не может. По морде дадут, грубо говоря. Можно ли говорить о нем не как о каком-то скитальце, отшельнике, как Иоанн Креститель, а как о человеке, имеющем вес в то время?

— Нет, вообще он был бомж все-таки. С точки зрения социальной он был никем. То есть у него не было статуса священника, он не член какой-то корпорации. Он сын плотника. Вообще это немало. Потому что в еврейской традиции того времени считалось, что плотники – это умные мужики, головастые. То есть они рассчитывают, владеют математикой и так далее. То есть быть плотником или сыном плотника – это неплохо, это знак принадлежности к такой хорошей рабочей элите.

— Но при этом в хлеву родился.

— Это потому что они были странниками, там не было места в городе. У Христа не было официального статуса никакого. Но знаете, вот бывают такие, я скажу – женщины, в присутствии которых даже самый забулдыжный пролетарий не будет ругаться матом. И не потому, что у этой женщины телохранители вокруг нее или еще что-то, а просто вот какое-то такое благородство исходит от этого лица, от ее взгляда, что как-то вот любой человек старается стать культурнее рядом с нею. Бывают такие женщины. Я таких видел несколько в своей жизни. И бывают, наверное, такие же и мужчины тоже, от которых чувствуется внутреннее благородство и внутренняя власть. И вот это у Иисуса, несомненно, люди чувствовали. Он говорит как власть имеющий. То есть у него не было мандатов, кем-то выписанных, а вот было ощущение, что да, когда он ворвался в ту минуту в храм и выгнал оттуда этих торговцев. Да, действительно, удивительно, что как бы никто не позвал, там же стражники были и так далее. Было ощущение, что вообще-то по правде, правде, призываемой самими евреями в их же писании, вот по правде это действительно так. И он спокойно проходил не раз через толпу, которая только вот собиралась, чтобы его побить, и он просто прошел через толпу. То есть люди расступались.

В истории мы знаем несколько таких случаев. Ну, например, буквально на днях слышал историю, как один из европейских правителей, сейчас я уже даже забыл, когда именно это было, приказал… это было в Италии в эпоху 20-х годов, один из генералов, ветеран первой мировой войны, отказался выполнять приказ, который он счел преступным, отказался стрелять в толпу. Против него послали войска арестовать его. Он скинул с себя шинель, там ордена, говорит: ну, давайте, стреляйте в эти кресты мои. И солдаты отказались в него стрелять. Как в Наполеона отказались стрелять французские императорские солдаты во время Ста дней, и так далее. То есть бывают случаи, когда человек своим видом, глазами, именем, а не властью, обезоруживает толпу и целую армию. Вот с Христом такое явно тоже было.

А. Джума:

— Еще какая-то энергетика, видимо. Недаром все-таки это Иисус Христос, а не кто-то там еще.

А. Кураев:

— Это слово не из моего лексикона, но у нас есть слово «благодать». У него другой смысл, но мы его употребляем.

А. Джума:

— Энергетика – это…

А. Кураев:

— Это к Кашпировскому.

А. Джума:

— И все же, если возвращаться к теме Христа, на каком этапе жизни он стал пророком – Иисусом Христом, который Сын Божий.

А. Кураев:

— Никогда. С точки зрения христологии сверху, христианской модели. В жизни Христа нет переломного момента, в отличие от жизни Гаутамы – Будды, когда он был царевич, потом прозрение, и он оставляет ради своих философских прозрений дворец и прочее. В жизни Христа такого покаянного поворота нет. Нет психической травмы, которая бы вот таким вот… человек все время помнит об этой травме, переломе своей судьбы. Этого нет. Единственный перелом в судьбе Христа – это перелом от сокровенности к публичности. Когда после пребывания в пустыне, после крещения он выходит к людям. Но и до этого мы видим единственный эпизод из детства, когда он учит богословов-старцев в храме Соломоновом в Иерусалиме. Единственный эпизод учительства приводится из его детства для того, чтобы подчеркнуть именно вот это, что в каком-то смысле вся его жизнь изоморфна, то есть она даже ребенком, в принципе, уже был Учителем. Тем более это будет подчеркиваться в Коране, который будет опираться на Протоевангелие Иакова, и там еще будут младенцу Иисусу чудеса приписываться. То есть в Коране это еще более четко подчеркнуто.

А. Джума:

— Говорят же, он воскрешал людей.

А. Кураев:

— Да, это вот из таких апокрифов, речь идет не о воскрешал людей, в смысле детей во времена детства своего. В Евангелиях канонических этого нет, в Коране это есть. Но с опорой предшествующей на протоевангелия гностические в основном. Так что вот, действительно, здесь поворота нет. Нет инициации. Не случайно даже когда Крещение Господне происходит, то там вопрос очень спорный на самом деле.

А. Джума:

— Про голубя.

А. Кураев:

— Да, на кого Дух то сошел? На Иоанна Крестителя – на крестившего или крещаемого? Потому что «сей есть сын мой возлюбленный» — это был голос, кому – ему? Ему был глас. Кому – ему? Древние тексты не знают заглавных букв, как сегодня пишется «Он» с большой буквы, значит это Господь. А в евангельских текстах соответственно Христос тоже. Поэтому здесь вопрос, это была манифестация божественного или особого статуса Христа для Иоанна Крестителя и его учеников, потому что у них, естественно, были сомнения, кто сей, или это же была перемена в самом Христе? Нет, в Христе не было перемены. Есть очень важное слово в богословии христианском, которое радикально изменило свой смысл, потеряло – слово «преображение». Сегодня, если русскоязычный человек, писатель, журналист, говорит: такой-то преобразился, — скорее всего, это будет звучать как степень очень глубокого изменения. Вот он был таким, сяким, нехорошим, но в результате каких-то событий он преобразился и стал вот чем-то совсем иным, добрым и светлым. А в греческом языке на самом деле, в евангельском смысла этого нет. Напротив, преображение – Μεταμόρφωσις. Это форма, это внешнее. То есть изменилась внешность Христа. То, что обычная человеческая внешность стала светоносна. А внутренняя суть его при этом не менялась. Как предполагается, что светоносен он был изначально. «Аз есть свет миру» — слова Христа. Просто здесь они стали видны в том числе и во внешности для, опять же, внешних наблюдателей.

А. Джума:

— Мы говорим об Иисусе Христе – христианском пророке. Отец Андрей, вот мы говорили о божественности, о крещении Иисуса Христа. И снизошел Святой Дух в виде голубя. Вообще сам Иисус Христос ощущал себя неким мессией, человеком, которому волхвы при рождении пришли поклоняться и несли дорогие дары, человеком, который был способен делать чудеса? Он сам себя таковым ощущал?

А. Кураев:

— Да, это очень чувствуется. Дело в том, что, если мы проведем математический анализ евангельских текстов, то есть уберем то, что говорят евангелисты, рассказы в третьем лице: он пошел, он сделал и так далее, — а возьмем только слова Христа, кристаллизуем, а дальше разложим эти тексты по тематическим файликам. Скажем, сюда – призывы Христа к любви, к покаянию, призывы к прощению и так далее, к обличению фарисейства, то в итоге самым объемным файликом окажется файлик под названием «Христос о себе самом». То есть 90 процентов его речей – это его слова о его статусе. «Я есть свет миру», «я – лоза, вы – ветви», «я – источник воды живой», «придите ко мне все труждающиеся и обремененные», «я и отец едины есмы», «кто подаст хотя бы чашу воды холодной во имя мое, тот не лишится награды в Царстве Небесном», «по тому знают все, что вы мои ученики, что будете иметь любовь между собою». Огромное количество таких текстов.

И вот здесь возникает вопрос: с чем связан этот удивительный эгоцентризм проповеди Христовой? Я вижу только одно объяснение. Ну две основных альтернативы. Первая – это некий самовлюбленный эгоцентрик. Такой тихий городской сумасшедший. А иногда и не очень тихий. Это один вариант. А второй вариант – традиционно христианский. Представляете, вот если была переправа в какой-нибудь город на двух берегах реки, потом построили новый мост. И вот последнее, что делают после построения этого моста, когда уже и мусор вывезли, когда уже перила покрасили, асфальт положили, все проверили, приемную комиссию из Москвы споили, — вот после этого последнее, что делают, это меняют дорожные знаки по всей округе, что переправа теперь вот там, напрямую езжайте. И вот в этом смысле сам Христос понимается в Евангелии как эта переправа. Пусть истинной жизни. Вот «понт, понтификс» — до сих пор у Римского Папы, «мостостроитель». Вот это мост от земли до неба. Поскольку христианство предполагает, что сам Иисус в своей личности есть этот мост, то поэтому его слова «придите ко мне, вот я этот мост, идите этим путем». И плюс к этом очень важно, что ведь сам Христос понимается в раннехристианской общине не как учитель. То есть не как тот, что вот нечто сказал, и надо это зубрить, эти слова приведут к спасению, к изменению жизни. Нет, очень важно для апостольского круга и времени, что Христос – это спаситель. То есть важнее то, что он сделал, чем то, что он сказал. Важнее то, кем он был, даже чем то, что он сделал. То есть то, кем он был, важнее того, что он сделал. А то, что он сделал, важнее того, что он сказал.

Потому что в любой религии есть главная сердцевина – сотериология, это учение о спасении. Все религии согласны в том, что человек находится в угрожаемом положении. И источник этой угрозы тоже понятен – разрыв отношений со Всевышним. И вот надо спасти. Выйти из этой ситуации. И вот дальше в этой сотериологии есть две части. Первая – это что Бог делает ради нас. И вторая – что мы должны сделать ради Бога. Какие дела праведности и так далее.

А. Джума:

— Наши права и обязанности.

А. Кураев:

— Нет у нас прав в религии. У нас есть удивительные и незаслуженные привилегии. Это не право, это элитные дары милости Божьей. Бог ничем нам не обязан, но он по любви своей что-то нам дарит. Бытие прежде всего. То, что мы есть, то, что мы до определенной степени свободны, ответственны и так далее. Разумны. Так вот, важнее для христианской общины всегда было то, что в самом Христе произошло в отношении человека и Бога. Вот здесь в одной личности Бог и человек объединились. Дальше уже идет рассказ Христа, объяснение, что вот это произошло. «Приди ко мне». И, наконец, самое удивительное то, что Христос делает акцент неоднократно на совершенно таком провоцирующем тезисе, что вы должны пить мою кровь. Мы настолько должны быть едины, что моя кровь должна быть в вас. Это особенно шокировало евреев, у которых вообще кровь употреблять никак нельзя, ни под каким видом, ни в какой пище и так далее. Это был полный шок. И, когда евреи об этом услышали, они разошлись, сказали: как можно говорить так? Очень интересно, что Христос не побежал за ними уговаривать: да вы понимаете, это аллегорически и так далее. А он обратился к оставшимся многим, сказал: вы не хотите ли отойти с ними? И вот от лица немногих оставшихся Петр сказал: «Куда нам идти, Господи, ты имеешь глаголы жизни вечной». Вот этот небольшой остаток он стал апостолами. Так что поэтому все-таки действительно очень важно понимать, для христианского понимания важен сам феномен Христа. Важнее всего. Вторично – его главное дело, дело распятия и воскресения. И третичны уже те или его добрые слова, заповеди, что мы должны делать.

А. Джума:

— Давайте поговорим о его учениках. Их было двенадцать, это апостолы. Как и в дальнейшем у Мухаммеда, тоже были сподвижники его, его близкий круг, его последователи, помощники, те, кто уверовал в него. Вот какова роль христианских сподвижников, учеников, апостолов вообще в религии, в вере?

А. Кураев:

— Есть замечательная старая монашеская история. Она не библейская, но она очень красивая. Некий дьякон, это где-то VI век уже, услышал, слух до него дошел, что где-то в пустыне египетской живет некий старец, замечательный святой человек. И он решил сходить к нему, познакомиться, за духовным советом. Приходит, старец в это время читает молитвы. И вдруг выясняется, дьякон становится рядом, что этот самый старец читает не православный «Символ верен», еретический, арианский. Дьякон потрясен. И спрашивает: «Отче, ну как же, ты что, еретик, ариан?» «Нет, — говорит, — я православный». «Но ты же читаешь «Символ веры» вот их». «Нет, слушай, я православный, как меня учили с детства, такой «Символ веры» я и читаю». Дьякон приводит аргументы, а старец ему говорит: «Слушай, я не книжный человек. Я не знаю, что ты говоришь. Но я тебе скажу так. Вот каждый раз, когда я служу литургию, ангелы становятся рядом со мной и служат со мной. Если бы я был еретиком, Господь бы не посылал мне ангелов, ведь правда?» Ну, против лома нет приема. Поэтому дьякон вынужден умолкнуть. Но он говорит: «Знаешь, отче, давай сделаем так. Когда завтра будешь служить, если ангелы снова явятся, спроси у них, кто прав». Старец говорит: «Ну, хорошо». На следующее утро из алтаря выходит этот старец, весь потрясенный, говорит: «Слушай, прости меня. Ангелы сказали, что ты прав». «Да, и что же? А что ты им сказал?» «Ну я, конечно, возмущенно говорю: да что ж вы от меня это столько лет скрывали? Почему вы меня не поправили, что я ошибался? А ангелы мне сказали: видишь ли, Бог так устроил, что люди должны научаться от людей».

Вот это очень важная религиоведческая формула: люди должны научаться от людей. Библия – это рассказ о доверии Бога к людям. Вот он дает людям свою книгу, знают, что переврут. Своими толкованиями, ошибками переписчиков, чем угодно. Но иного пути нет. Он вверяет своего сына людям, пророков посылает. Знает, что убьют. Но тем не менее, какое-то такое родительское, отцовское доверие к людям. И поэтому через апостолов. Сам Иисус ничего не писал. Он не оставил нам авторской копии Евангелия. Но он сказал: я вас избрал для этого, вот вы рассказывайте. Причем, действительно, это очень драгоценно для христианского сознания, что Евангелий много. Не одно, а четыре. И они в чем-то противоречат друг другу. Потому что, если бы они были абсолютно синхронны, то было бы подозрение обратное о каком-то сговоре.

А. Джума:

— Согласен.

А. Кураев:

— Четыре разные версии – авторские, человеческие. И это очень здорово. Это Бог, который создал человека свободным, уважает нашу свободу, наше разнообразие.

А. Джума:

— Отец Андрей, мы говорили об апостолах – учениках Христа. Вообще корректное сравнение, если я скажу, что Евангелие похоже на исламскую Сунну?

А. Кураев:

— Такое сравнение вполне уместно. Только по времени чуть было иначе. Сначала появляется канон новозаветный, через полтысячи лет идет время формирования Корана.

А. Джума:

— Конечно.

А. Кураев:

— Да, это так. Есть, может быть, только в христианском понимании такая особенность, в Евангелии есть слова, что «я пошлю Дух Святой, который напомнит вам, наставит на всякую истину». Вообще , когда мы говорим о традиционных священных текстах, важно помнить, что люди тогда были другими, чем сейчас. Сегодня с появлением каждого нового гаджета мы тупеем. Потому что все больше мы доверяем внешним хранителям памяти, облакам хранилищ и так далее, и все меньше держим информации в своей собственной голове. Так, что уже, по-моему, современные люди и таблицу умножения забывают, которую советские школьники знали наизусть, потому что калькуляторов не было. А в те времена, когда не было телевизора, не было информационного шума, зачастую люди были безграмотны, поэтому была очень высокая мнемотехника. То есть люди очень хорошо запоминали то, что они слышат. Сегодня люди удивляются: как можно спустя годы вспомнить, что сказал тот или иной учитель, пророк, будь то Магомед или Иисус, Моисей. Спустя годы фиксировать. А ведь мы знаем, даже «Ригведу» индусы хранили наизусть, на память. Огромнейшие тексты.

А. Джума:

— И Коран из уст в уста передавали.

А. Кураев:

— Да. Поэтому здесь нет ничего удивительного в том, что проповеди Иисуса хранились в памяти. Для историков, конечно, это серьезный вопрос, что было первичный пласт фиксации. То, что называется Керигма у богословов. То есть нечто главное, вычлененное, то, что считалось очень важным сообщить прежде всего при проповеди, при знакомстве, во что мы верим. И это была Керигма, она состояла не в рассказе о чудесах и не в рассказе про Нагорную проповедь. А Керигма сводилась прежде всего к событиям Страстной седмицы: «Распят и воскрес». Вот это самое главное. А уже в десятой степени последовательность, тем более никаких там ритуальных предписаний. Умер, воскрес Сын Божий, пришел по любви к нам, ради нас. Это вот самое главное.

Дальше, следующий уровень – это Логии Христа. Судя по всему, они фиксируются в каком-то сборнике, не дошедшем до нас. Где-то в середине первого столетия. Логии – это только слова Христа. Такой сборник афоризмов, грубо говоря. А затем уже позднее этот скелет обрастает сюжетом. То есть рассказами о событиях жизни, о тех или иных чудесах и так далее. И в самом позднем евангельском тексте, это Евангелие от Иоанна, которое уже в конце первого века пишется, появляется только какая-то хронологическая канва более-менее понятная. Только из этого позднейшего Евангелия мы понимаем, что три года длилась эта публичная проповедь и деятельность Христа. Потому что в остальных Евангелиях в один год все вполне умещается. А здесь три разные Пасхи, то есть три года. Соответственно, можно более подробно это расписать. И в целом, надо сказать, это общий закон любых фиксаций тех или иных событий. Более развернутая версия всегда позднейшая. То есть, если вы были свидетелем какого-то ДТП, то ваш первый рассказ в вашем первом телефонном звонке или первом допросе, и ваш рассказ спустя два дня – они будут отличаться. И второй рассказ будет больше содержать подробностей, цветастостей и так далее.

А. Джума:

— Ты уже осмыслил и так далее.

А. Кураев:

— Кстати говоря, вот чего нет, в отличие от наших рассказов, чего напрочь нет в Евангелии и, кстати, нет и в Коране, это импрессионизма. «Вы знаете, и тут я так испугался, и тут я понял…» — вот этого ничего нет. Мои впечатления, субъективизм напрочь убирается.

А. Джума:

— То есть наука такая?

А. Кураев:

— Это не наука, но, тем не менее, этого импрессионизма все-таки там нет.

А. Джума:

— Возвращаясь к ученикам Христа, к тем, кто фиксировал жизнь Иисуса Христа, еще же была Мария Магдалина. Вопрос, который я держу в голове всю нашу программу. Сейчас ученые говорят о том, что Иисус был женат. Что у него была жена. И вот Мария Магдалина, которую в католической традиции называют блудницей, у нас ей придают меньшее значение, у православных, кто она была? Действительно ли его жена? Он был вообще женат?

А. Кураев:

— «Британские ученые установили, что тело, поставленное на весы, начинает злиться». То есть выражение «британские ученые доказали», это давно уже прелюдия к анекдоту. И, в общем-то, в последние годы очень видно, что каждый раз перед Рождеством, перед Пасхой в бульварной прессе мира начинают впрыскиваться такие инъекции, что якобы какое-то сенсационное открытие, связанное с библейской историей, наипаче – новозаветной. Через два месяца обычно рассасывается. Понятно, что это фейк, это вброс, и не более того. Точно так же и здесь. «Ученые Гарварда доказали, что найден древний коптский папирус, где сказано, что у Иисуса была жена». Я захожу на сайт гарвардской газеты – и ничего там просто нет, такого сочетания слов. Единственная статья, где встречается сочетание «Иисус и Магдалина», датируется 2003 годом. Я эту статью почитал, там и близко ничего про эти коптские якобы рукописи нет.

А. Джума:

— То есть фейк?

А. Кураев:

— Фейк чистейшей воды.

А. Джума:

— Тогда и не будем этот фейк обсуждать. Давайте завершим наш разговор непосредственно развязкой всего этого. Это распятие Христа. Христа убили. За что, при каких обстоятельствах?

А. Кураев:

— Это удивительнейший приговор в истории, когда человека казнили за то, что он говорил про себя. Не про других, а про себя. Он не называл цезаря редиской или еще что-то. Приговор был: «Он делает себя Богом». То есть за то, что он говорит про себя самого. Это было некое богохульство. Причем Понтий Пилат ведь суд отдал самим евреям – первосвященникам: «Вы судите, я не хочу в ваши дела вмешиваться». И там есть очень интересный эпизод, когда первосвященник рвет на себе облачение, слыша ответ Христа. Вопрос первосвященника был: «Ты ли мессия, Сын Благословенного?» Ответ Христа утвердительный: «Я». И вот тут эта сцена с разрыванием облачений. По еврейскому закону, первосвященник обязан разорвать на себе облачение, если слышит хулу на Бога. Но в иудейском понимании претензия на мессианский статус не является претензией на божественный статус. Мессия – это просто человек, удачный политик, лидер своего народа и так далее, который несет ему свободу. Любой порядочный еврейский мальчик должен мечтать стать мессией. Любая порядочная еврейская девочка должна мечтать стать матерью мессии. То есть богохульства в этом нет. И в истории Израиля есть сотни людей, которые претендовали на это. И их евреи сами не казнили. Римская администрация казнила, какая-то другая, но не они сами.

А. Джума:

— То есть коллизия такая?

А. Кураев:

— Да. Почему же такая реакция первосвященников в этот раз? Мне кажется, ответ вот в чем. В Израиле в те времена была ситуация такой же, как сегодня в России или Татарстане. Ситуация двуязычия. Когда мы на улице говорим на одном языке, а в храме молимся на другом. Говорим на татарском, молимся на арабском, говорим на русском, молимся на церковнославянском. И в Израиле тех времен молились на иврите, а разговаривали на арамейском. Так вот, если предположить, что первосвященник на арамейском языке спрашивает Иисуса: ты ли мессия, Сын Благословенного? – а Христос на иврите отвечает: «Я», — то значит он произнес запретное имя Бога. Я – ego eimi по-гречески. А иегова – на иврите. Иегова – я есмь буквально. И в этом случае это имя на иврите мог так произносить только сам первосвященник раз в году, и то в тайне, в алтаре своего храма, в святая святых. Вот в этом смысле. Всем понятно, что Христос этот священный Тетраграмматон мало того что произносит, так к себе и относит это. И тут, конечно же, взрыв негодования.

А. Джума:

— Недопоняли друг друга?

А. Кураев:

— Зачем нам еще свидетели, говорит первосвященник. Свидетельства уже были заготовлены. Уже не надо, всё. Максимум самого страшного, что он мог сказать, он уже сказал. За это его казнили.

kp.ru

Внешний вид IСУСА ХРИСТА (по сказаниям)


Спас из Звенигородского полуфигурного деисусного чина. Христос Вседержитель. 1410-е. Государственная Третьяковская галерея


Iсус похож был на Деву Марию; Он был высокаго роста, прекрасен, имеет благородное лицо, так что те, кто смотрят на Него, любят и боятся Его. Он имеет волнистые волосы, скорее даже курчавые, виннаго цвета, которые лоснятся при спадении на плечи и разделяются посредине головы по обычаю назореев. Чело Его чисто и ровно, а лицо Его без всяких пятен и морщин, но рдеет нежным румянцем. Его нос и рот безукоризненной красоты. Он имеет окладистую бороду того же самого орехового цвета, как и волосы, не длянную, но раздвоенную. Глаза у него голубые и очень светлые. Он страшен при укоре и любвеобилен при увещевании, весел, но с сохранением достоинства. Его никогда не видели смеющимся, но часто плачущим. Стан Его прямой, а руки и члены Его прекрасны на вид. В разговоре важен, скромен и умерен. И Он прекрасен среди сынов человеческих. Он средняго роста и лет тридцати от роду. Лицо Его светится свежестью и прелестью юности, вместе с задумчивостью и достоинством возмужалости. Волоса Его, которые в сказаниях сравниваются с цветом вина, разделены совершенно прямым пробором и ниспадают на плечи. Черты Его бледныя, и приближаются к эллинскому типу, чем загорелыя и смуглыя лица суровых рыбаков- Его Апостолов; но хотя эти черты, очевидно, бывали омрачаемы скорбью, хотя видно, что эти глаза, светлый и неподдающийся описанию взгляд которых видимо читает сокровеннейшия тайны сердца, часто блестели слезами, однакоже ни один человек, душа котораго еще не изъедена грехом и самолюбием, не может без внутренняго волнения и страха смотреть на божественное выражение этого спокойнаго и безпристрастного лица.

ж. «Старообрядец», №5, 1907 г.

+++

Ученые нашли прижизненное изображение Иисуса Христа

Фото: Википедия

Ученые нашли прижизненное изображение Иисуса Христа
Так, по мнению исследователи, выглядел Иисус Христос. 

Об этом сообщает библейский историк Ральф Эллис в своем исследовании «Иисус, царь Эдессы». О существовании артефакта историкам было известно давно, но раньше ученные были уверенны, что на монете изображен  царь государства Эдессы, расположенного на юго-восточной Турции наших дней — Изас Ману.

Историку Ральфу Эллису понадобилось около тридцати лет научной работы по изучению жизни пророка и правителя Эдессы, чтобы заявить, что Ману и Христос – это один и тот же человек.

В результате научного исследования Эллис обнаружил совпадения, которые, по мнению историка далеко не случайны. По версии Ральфа Эллиса, Ииисус Христос был достаточно воинственным правителем Эдессы — Изасом, желавшим освободить иудеев от власти римлян. Сам Изас Ману согласно историческим данным, также был иудеем, рожденным в Назарете, и был захвачен и распят римлянами с еще двумя военными вождями иудеев.

Интересно, что, не смотря на то, что Христос сегодня – одни из самых изображаемых людей в мире, история не имеет ни единого точного описания его внешности. Описания нет и в Библии, а образ молодого мужчины с русыми волосами до плеч и бородой появился только в VI веке.

Исус Христос 

Вопрос о внешности Исуса Христа будоражит умы людей уже 2000 лет. Поскольку реальных останков и образцов ДНК не сохранилось, антропологи ищут альтернативные способы воссоздания его внешности. Например, художник-криминалист из Манчестерского университета Ричард Нив в изображении Христа основывался на археологических данных и библейских источниках. В Евангелии от Матфея он нашел подтверждение, что черты лица Иисуса были характерны для семитов из Галилеи того времени. Израильские археологи смогли предоставить Ниву несколько черепов евреев — современников Христа, трем из них была сделана компьютерная томография. На основе этих данных исследователи создали трехмерную цифровую реконструкцию лица, а затем и шаблон черепа.

Нив проанализировал все имеющиеся описания Иисуса из библейских источников и рисунки I века, найденные археологами. Так решились вопросы о цвете глаз, длине волос, цвете кожи, росте и телосложении Христа. Портрет, смоделированный программистами на основе данных Нива в 2002 году, оказался разительно не похож на известные изображения Иисуса и вызвал возмущение у верующих. В ответ Нив заявил, что воссоздал всего лишь облик взрослого мужчины, жившего в одном месте и в одно время с Исусом.

 

 

Другим источником для реконструкции внешности Христа служит Туринская плащаница. Считается, что эта христианская реликвия, которая хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине, запечатлела подлинный лик Спасителя. Согласно верованиям именно в это полотно было обернуто тело Иисуса после перенесенных истязаний и смерти. Первая попытка создания 3D-реконструкции на основе отпечатка с плащаницы была предпринята американцем Джоном Джексоном в 1976 году: он проанализировал лик на полотне с помощью микроденситометра (прибор, который замеряет степень потемнения изображения) и затем реконструировал трехмерную форму тела, используя компьютерные программы для обработки аэрофотоснимков.

 

 

В 2010 году воссоздать облик Христа по плащанице пытались американские художники из Studio Macbeth для документального фильма «Реальное лицо Иисуса» на канале The History Channel. Используя современные 3D-технологии, специалисты во главе с Рэем Даунингом трансформировали изображение, полученное с плащаницы, из двухмерного в трехмерное. Оно также получилось непохожим на канонические образы Христа. Это стало поводом для негодования многих, как и сам факт использования для реконструкции отпечатка с Туринской плащаницы, в подлинности которой многие сомневаются.
moya-planeta.ru

Ученые показали, как на самом деле выглядел Исус Христос (8 фото)

Изображения Спасителя, к которым мы привыкли, имеют довольно мало общего с его реальной внешностью. К такому выводу пришли судмедэксперты из Британии, использовав все достижения современной науки.

В европейской традиции Христа принято изображать белокожим мужчиной с правильными строгими чертами лица и длинными каштановыми волосами, падающими на плечи в виде мягких локонов.

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, эксперт

Такой образ Иисуса сложился к Средневековью и был закреплен знаменитыми полотнами итальянского Ренессанса, например «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи.

 

© Fishki.net

Святой Николай

В христианстве Николай Мирликийский почитается как чудотворец и считается покровителем моряков, купцов и детей.

Святой Николай В христианстве Николай Мирликийский почитается как чудотворец и считается покровителем моряков, купцов и детей.


Николай Чудотворец
 

Шотландский антрополог Кэролайн Уилкинсон, профессор Университета Данди, воссоздала внешность святого Николая, который почитается в России как Николай Чудотворец, а на Западе считается прототипом Санта-Клауса.

Основой для 3D-моделирования послужили результаты обследования мощей, которые хранятся в базилике Святого Николая в итальянском городе Бари. В 1953 году профессор Луиджи Мартино, занимавшийся вскрытием мощей, сделал черно-белые фотографии черепа, а также рентген черепа в анфас и в профиль. Особенности костей помогли Уилкинсон восстановить форму лица, зубы подсказали форму губ, а глазницы — глаз. Детали были доделаны специалистами по графике: они наложили на трехмерное изображение структуру кожи, а также дополнили модель морщинами, волосами и бородой.

Однако не все христиане оказались довольны результатами — многие сочли изображение не таким одухотворенным, каким они привыкли видеть святого на иконе. Российские художники создали более проникновенный образ Николая Чудотворца, опираясь на иконографический лик святого и современные технологии.

+++
243527-b

Новая книга митрополита Илариона (Алфеева) «Начало Евангелия» является первой частью задуманного им обширного многотомного проекта, посвященного исследованию жизни и учения Иисуса Христа.

Митрополит Иларион отдает себе отчет в том, что «к настоящему времени об Иисусе написано и сказано столько, что… прибавить к сказанному давно уже нечего». Читатель спросит: зачем же тогда пускаться в новое исследование? Автор предвидит такой вопрос и отвечает на него: «Каждая новая эпоха рождает новые попытки осмыслить Его личность, и в каждом новом поколении к этой личности обращаются священнослужители, богословы, писатели, поэты, художники, композиторы, не говоря уже о миллионах простых людей, верующих и неверующих, каждый из которых пытается найти… ответ на вопрос: кто Он?» (с. 6).

Кто Он, Иисус из Назарета? Этот вопрос задавали себе апостолы (Мк. 4:41. Лк. 8:25), над его решением бились Вселенские соборы. Не мудрено, что и в нашем поколении он продолжает волновать сердца и будоражить умы миллионов, что и сегодня люди стоят перед этим неотвратимым вопросом. Владыка Иларион пытается дать на него такой ответ, который был бы убедителен для наших современников, и делает это изнутри церковной традиции, опираясь на весь двухтысячелетний опыт Православной Церкви. Богословский талант вкупе с литературным даром, которым он, несомненно, обладает, позволяет сделать этот ответ внятным как для верующих во Христа, так и для тех, кто еще только ищет истину.

Образ Христа, представленный в Евангелиях, обладает огромной притягательной силой. Эта человечность Иисуса и есть самое великое откровение Бога о Себе. Бог во Христе Иисусе стал человеком, чтобы, как говорит евангелист Иоанн, «явить» нам Бога (Ин. 1:18), а точнее, «объяснить» нам Его (в оригинальном греческом тексте – именно «объяснил», «истолковал»: ἐξηγήσατο экзегесато, что блаженный Иероним когда-то гениально перевел на латынь через enarravit, «рассказал»). Интерпретируя евангельские рассказы о Христе, эту «человеческую историю Иисуса», автор воссоздает Его «живой образ… на основании имеющихся источников» и представляет «Его учение так, как оно отражено в Евангелиях» (с. 8). В этом автор совершенно верен церковной традиции понимания Евангелий и истолкования слов и дел Иисуса, потому что «все детали Его человеческой истории имеют прямое отношение к тому Откровению, которое Бог дал людям через Него как Своего Единородного Сына. Сквозь Его человеческие черты проступают черты лика Божия; Его человеческое слово является словом Божиим, обращенным к людям» (с. 8).

Учение Иисуса, Его жизнь, смерть и воскресение – совершенный и последний рассказ Бога о Себе Самом и о Его отношении к миру и человеку. Задача автора – показать, что для нас это откровение Бога во Христе не менее актуально, чем для непосредственных участников евангельских событий. С этой задачей митрополит Иларион справляется блестяще, его ответы на вопросы, которые он сам себе ставит в предисловии – «что Иисус принес людям?» и «что Иисус может дать нам, живущим в XXI веке, со всеми его сложностями, проблемами и трагедиями?» (с. 9) – звучат веско и убедительно.

Исследование митрополита Илариона можно назвать путеводителем по Евангелиям. После критического анализа современного состояния новозаветной науки и обзора источников своего исследования автор обращается непосредственно к евангельским текстам, рассматривая их как сквозь призму церковной традиции, так и в свете современных новозаветных исследований. Эти два аспекта интерпретации соединены в исследовании не механически, а вполне органично, дополняя друг друга в едином целостном истолковании, цель которого – «получить стереоскопическое видение многогранного образа Иисуса и многоуровневую интерпретацию Его учения» (с. 240).

Автор использует комплексный подход. «Оставаясь… на твердой почве евангельского текста как основного источника достоверных сведений об Иисусе» (с. 79-80), он не пренебрегает и положительными результатами современного научного поиска, а также часто обращается к «ветхозаветной предыстории евангельских текстов и событий», не обходя вниманием и различные толкования, которым евангельский текст «подвергался в церковной традиции и которыми оброс в современной научной литературе» (с. 80).

Во всех книгах митрополита Илариона проявляется редкая способность самые сложные вещи изъяснять просто и доступно. Нет сомнений, эта ясность изложения привлечет и к его новой книге самый широкий круг читателей, новый труд талантливого богослова и выдающегося архиерея найдет путь к умам и сердцам наших современников, поможет многим получить правильный ответ на вопрос о том, кто же такой Иисус Христос и утвердиться в православной вере.

Д-р богословия игумен Арсений (Соколов), Associazione Biblica Italiana, Beyrouth, 14/VII-2016 a.D.

Зачем писать книгу об Иисусе Христе, если в Евангелии о Нем все сказано

Эта книга состоит из шести томов, все они уже написаны и будут издаваться с периодичностью в 2-4 месяца. Первая книга «Начало Евангелия» содержит вводный раздел, посвященный тому, что такое Евангелие, почему их четыре, кто такие евангелисты, какие есть иные источники, чтобы восстанавливать события из жизни Христа, как евангельская история вписывается в известные нам исторические повествования. Там же рассмотрены различные теории, выдвигаемые современными учеными.

В последующей тематической части рассмотрены начальные главы четырех Евангелий до выхода Иисуса Христа на проповедь, призвание учеников и начало конфликта с фарисеями и книжниками. Это предыстория рождения Иисуса Христа, Благовещение, история Его Рождества. Затем – проповедь Иоанна Крестителя, появление Иисуса на берегах Иордана, Крещение, искушение в пустыне. На этом первая книга заканчивается.

Вторая книга будет целиком посвящена Нагорной проповеди, а третья – чудесам Иисуса Христа. Четвертая книга – о притчах Христа. Пятая книга называется «Агнец Божий» и посвящена материалу из Евангелия от Иоанна, который не имеет параллелей в синоптических Евангелиях. Шестая книга посвящена развязке евангельской истории – суду над Иисусом Христом, Его страданиям, Его крестной смерти, Его воскресению и явлениям ученикам.

Книга внушительна по объему – в ней 800 страниц и 330 иллюстраций, она имеет определенную ориентацию на науку – там есть сноски, подстрочные примечания, библиография, а также греческие и еврейские слова. Но вся эта наукообразность, тем не менее, не делает книгу недоступной для широкого читателя.

Выступая на мероприятии, митрополит Иларион сказал:

«Книга, которая сегодня представлена на презентации, посвящена Иисусу Христу. Казалось бы, что можно еще сказать об Иисусе Христе после того, что о Нем было написано и сказано? Наверное, нет в истории человека, о котором написано и сказано хотя бы одна сотая, даже одна тысячная, от того, что написано и сказано об Иисусе Христе. Объем литературы, посвященной Его Личности, Его жизни и Его учениям, поистине неисчерпаем.

Может возникнуть вопрос: а почему этому Человеку посвящено столько книг? И зачем о Нем снова писать, если о Нем столько написано? Некоторые даже спрашивали: а зачем писать книгу об Иисусе Христе, если в Евангелии о Нем все сказано.

Действительно, в Евангелии все о Нем сказано, но оказывается, что Евангелие не для всех людей является в полной мере доступно. Я в этой книге основываюсь на Евангелии как на основном и, по сути дела, единственном достоверном источнике сведений об Иисусе Христе. Для того, чтобы понять Евангелие, чтобы образ Иисуса Христа раскрылся для человека, необходимо иметь определенный подход к евангельскому тексту.

Я в своей книге сравниваю евангельский текст с сокровищем, которое спрятано в сейфе, закрытом на два замка. И чтобы этот сейф открыть и с этим сокровищем соприкоснуться, нужно иметь два ключа.

Первый ключ – понимание того, что Иисус Христос был реальной исторической личностью, реальным человеком».

Существовал ли Иисус?

Казалось бы, кто сомневается в существовании Иисуса? Но в советское время в школах говорили, что Иисус Христос – литературный персонаж, созданный на основе древнеегипетских и древнегреческих мифов об воскресающих и умирающих богах. Многие узнавали об Иисусе Христе по роману Булгакова «Мастер и Маргарита».

Митрополит Иларион рассказал, как в детской музыкальной школе, на уроке музыкальной литературы ученики слушали «Страсти по Матфею» Баха, и учительница должна была рассказать, о чем там идет речь и как эти произведения построены: «Чтобы рассказать сюжет, она взяла роман Булгакова «Мастер и Маргарита» и по главе, посвященной Иешуа Га-Ноцри, она изложила нам эту историю. Евангелие тогда было недоступно».

Далее владыка Иларион продолжил:

«Каждый год, даже каждый месяц, появляются все новые и новые так называемые революционные биографии Иисуса. То ученые нам говорят, что Иисус был революционер, который хотел освободить еврейский народ от римлян, но у него ничего не получилось, и его распяли, как участников восстания Спартака. То нам говорят, что Иисус был странствующий философ-киник, который ходил из города в город и проповедовал идеи кинизма. И много других теорий возникает и озвучивается. Таких книг много на Западе, но и в России их достаточно много продается.

Я думаю, что единственным достоверным источником о жизни Иисуса является Евангелие. Я это доказываю на протяжении всех шести томов своей книги. У нас нет других источников, и любые альтернативные образы Иисуса, которые создаются учеными, неизбежно грешат в лучшем случае односторонностью, в худшем – это то, что один современный ученый назвал «сфабрикованным» Иисусом. Образ Иисуса фабрикуется на основе каких-то представлений об этой эпохе, о том, что этот человек мог говорить. Создаются самые фантастические образы Иисуса Христа вместо того реального образа, который раскрывается на страницах Евангелия.

Первый ключ в познании Христа – это понимание того, что Иисус Христос был реальным человеком со всеми присущими ему свойствами, чертами характера, эмоциональностью. В этой книге целая глава посвящена эмоциональному портрету Иисуса – что Он был за человек? Какой у Него был характер? И оказывается, мы это узнаем из Евангелия, что Он умел радоваться и плакать, Он скорбел и страдал, Он уставал и спал, Он переживал тяжелейшие физические и нравственные мучения.

Но другой ключ – понимание того, что Иисус Христос был не только человеком. Он был Богом – Богом, Который стал человеком. Именно это определило значимость Его человеческой истории. Потому что если мы посмотрим на отдельные элементы Его человеческой истории, то кажется, что ни в каждом из них в отдельности, ни в их совокупности, нет ничего уникального.

Иисус был Богочеловеком

Разве не было людей, которые учили нравственным истинам? Разве те аспекты нравственного учения, которые Иисус Христос проповедовал, не были в той или иной степени озвучены одним, или другим, или третьим философом? А разве не было несправедливо осужденных людей? А разве не было людей, которых распяли на кресте? После восстания Спартака шесть тысяч человек распяли на крестах, и поставили эти кресты вдоль Аппиевой дороги. Почему ни один из этих крестов не оказал такого влияния на историю человечества, на философию, на мировоззрение, на искусство, на культуру, на личные судьбы тысяч, миллионов людей? Потому что история Иисуса Христа – Его земная человеческая история – это не только история человека, но это история Бога, ставшего человеком.

Я в своей книге показываю, что тот факт, что Иисус был Богочеловеком, не делает Его ни полубогом, ни получеловеком. Он не был каким-то неполноценным человеком, и Он не был человеком, которому то, что Он был Богом, как либо помогало, например, претерпевать физические страдания.

Когда я начинал писать эту книгу, я хотел написать одну книгу про Иисуса Христа. И мне казалось, что в одну эту книгу я сумею вместить то, что я хочу о Нем сказать. Но по мере работы с текстом стало понятно, что весь этот гигантский материал уместить в одну книгу не удается, потому что для меня самым интересным было работать с текстом. Я работал с греческим текстом Евангелий, и каждый раз, когда то или иное изречение встречается более чем в одном Евангелии, я проводил сравнительный анализ. Почему один евангелист рассказал так, а другой несколько иначе? Почему один акцентировал то, а другой это?»

Замеченные несоответствия владыка определил как подтверждение достоверности евангельского текста: «Если бы повествования были абсолютно идентичные, то это значило бы, что был сговор. Это как свидетельские показания, которые обычно не бывают едиными. Разные детали драгоценны тем, что все эти свидетельства производят живой голос Иисуса Христа, производят Его образ».
Текст и фото Тамары Амелиной

Книга «Начало Евангелия» – первая в серии из шести книг под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и учение».

«Я действительно задумал книгу именно как биографию Иисуса Христа, – сказал митрополит Иларион. – В этой первой книге я попытался набросать Его психологический портрет, рассказать о чертах Его характера, об особенностях речи». Весь цикл состоит из шести трудов, который будет продолжен книгами «Нагорная проповедь», «Чудеса Иисуса», «Притчи Иисуса», «Агнец Божий. Иисус в Евангелии от Иоанна», «Смерть и воскресение».

епископ Егорьевский Тихон:
– Личность Господа Иисуса Христа самая обсуждаемая и самая пререкаемая за всю историю человечества. И такой объёмный труд, написанный православным иерархом, создается впервые. Эта книга будет одинаково интересна и людям, занимающимся наукой, и обычному читателю, который хочет разобраться, кем был Спаситель, и православному христианину, который имеет крайнюю нужду утвердить свою веру, и священнику, который сможет по ней не только строить проповеди, но и определять и проверять свою собственную веру и учиться у главного пастыря – Христа.

Владимир Легойда:
– Книга обращается к той теме, рядом с которой ничего нельзя поставить в истории человечества. Она обращается к Евангелию и жизни Господа Иисуса Христа, а это то событие, которое невозможно игнорировать, и не только верующим людям. Ведь когда бы человек ни жил, каким бы мировоззрением ни обладал, он не может игнорировать факт того, что по земле ходил Христос. И отношение к этому факту и определяет то, как человек живет.

Владимир Легойда также отметил доступность книги для широкого читателя, и, хотя сегодня часто можно услышать, что «современный человек уходит от традиции медленного чтения и не способен читать большие тексты», эта книга будет интересна разным людям, так как «здесь нет образовательного ценза». Ее будут пересказывать, на нее будут ссылаться, делать мотиваторы с цитатами. Потому что, как бы ни развивались информационные технологии, в центре все равно находится проблема контента, и поэтому для успешной реализации любого проекта нужно найти источник для содержания. А наукообразность содержания книги – многочисленные сноски, ссылки на научную литературу, использование греческих и еврейских слов не должны отпугнуть читателя, «так как я стараюсь писать книги так, чтобы их мог читать каждый человек, имеющий среднее образование».

Теория «мифологического Иисуса»

Митрополит Иларион:
– На этапе освоения научных трудов по Новому Завету я столкнулся, например, с мифологической теорией, считающей, что Иисус Христос не был реальным историческим персонажем, что это была мифическая фигура, созданная на основе древнегреческих мифов об умирающих и воскресающих богах. В частности, эта теория развивалась в фашистской Германии в 20-30-е годы, она активно использовалась в Советском Союзе в атеистической пропаганде, а также нашла свое отражение в романе Булгакова «Мастер и Маргарита», по которому многие в нашей стране ― например, поколения моих родителей, дедушек и бабушек ― узнавали хоть что-то об Иисусе Христе. Этот роман начинается с того, что два литератора сидят в жаркий день на бульваре и рассуждают об Иисусе Христе, и один из них как раз озвучивает мифологическую теорию, а другой ему поддакивает.

Теория «исторического Иисуса»

Другой подход, о котором упомянул митрополит Иларион, господствующий поныне в западной новозаветной науке – исторический подход к личности Христа. Ее создатель – лютеранский теолог Рудольф Бультман «на многие десятилетия вперед отравил ядом своих измышлений западную новозаветную науку».

– Теория заключается в следующем: был некий исторический персонаж Иисус Христос, он создал некое движение, и, возможно, он также написал некий сборник изречений, который был впоследствии утрачен. Но его движение стало распространяться, стали создаваться общины его последователей, и где-то под конец I века, а может быть, в начале II века эта историческая личность стала обрастать разного рода мифологией: придумали миф о том, что он воскрес, что он родился от девы, приписали ему различные чудеса.

В чем заключается изучение Нового Завета с точки зрения Бультмана и его последователей? В том, что нужно отделить аутентичное ядро «исторической реальности» от всех дальнейших церковных напластований. На нашей почве такой подход применял Л. Н. Толстой, который создал свою версию Евангелия ― это Евангелие без чудес, без девственного рождения, без воскресения. На западной почве подобное появилось, начиная с Гегеля, Шлейермахера и других философов-рационалистов XIX века, а потом уже все эти идеи присутствуют и в новозаветной науке Бультмана и многих других.

«Источник Q» и катастрофа в новозаветной науке

Говоря об историческом подходе к личности Христа, митрополит Иларион показал, как он распространяется на евангельский текст и подходы к его достоверности.
– Исследователи рассуждали, что евангелисты – это лидеры неких христианских общин, существовавших в конце I – начале II века, и они писали свои тексты, исходя из пастырских нужд общины, адаптировали их для своих пастырских нужд. Например, Матфей брал отрывки Евангелия от Марка и приспосабливал их для своих пастырских нужд. Также он использовал якобы существовавший сборник изречений. Его назвали буквой Q, от немецкого слова Quelle, что значит источник. Сказали, мол, был такой «источник Q», и именно в нем содержатся поучения исторического персонажа Иисуса Христа, а все Евангелия ― уже позднейшие наработки. Таким образом, из того, что мы читаем в Евангелии, достоверным или восходящим к так называемому историческому Иисусу объявляется 5-10 % текста в зависимости от вкусов и подходов этих ученых.
Я расцениваю эту ситуацию в новозаветной науке как катастрофическую. Настало время для демифологизации. Мы должны вернуться к евангельскому тексту, потому что никакого другого достоверного источника, говорящего о личности Иисуса Христа, кроме Четвероевангелия, у нас нет и не будет. «Источник Q» создали ученые путем выдергивания отдельных слов, маленьких рассказов из канонических и апокрифических Евангелий. Они решили, что Иисус, которого они смоделировали, должен был создать именно такое «евангелие».

Два ключа для понимания Евангелия и личности Христа

У каждого исследователя, действительно пытающегося понять Евангелие и личность Христа, должно быть, по мнению иерарха, два ключа:

– Первый ключ ― это уверенность в том, что Иисус Христос был реальным историческим персонажем, что Он был человеком со всеми присущими человеку чувствами, эмоциями, переживаниями, то есть так называемыми бесстрастными страстями, как говорили Святые Отцы. Человек, Который был способен радоваться и плакать, уставать, гневаться, ― все это в Евангелии есть, для этого не нужно создавать «источник Q». Иисус Христос ― реальный живой человек, и это первый ключ.

Второй ключ ― это вера в то, что Иисус Христос был воплотившимся Богом. И только в этом свете приобретает смысл и значимость все то, о чем мы читаем в Евангелии: чудеса Христа, Его притчи, а самое главное ― история Его страданий, смерти и воскресения.

Если Христос не воскрес…

При воспоминании о том, с чего начиналась христианская вера, митрополит Иларион предлагает обратиться к первому посланию апостола Павла к коринфянам: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша».

– Сравните этот простой, как сейчас говорят, месседж, который апостол Павел послал христианам Коринфа, с тем, что нам пытаются внушить современные ученые, утверждающие, что сначала существовал сборник изречений, вокруг которого потом стала формироваться некая мифология. Такое представление о начале христианской истории переворачивает все с ног на голову.

Именно факт воскресения Христа митрополит Иларион называет «той движущей силой, благодаря которой началось распространение христианства».

Достоверность устного предания

– У первых христиан не было сборников. Апостол Павел нигде не ссылается на Евангелия. Почему? Потому что их еще не было. А что было? Была уверенность в том, что Иисус Христос воскрес, была Евхаристия, которую Он оставил, которую древние христиане совершали и вокруг которой они собирались. И было устное предание, то есть рассказы апостолов о том, что они видели и слышали.

Митрополит Иларион убежден, что это устное свидетельство, которое лежало в основе Евангелий и впоследствии положено на бумагу, не менее точно, чем письменное.
– Нам сейчас ученые говорят: поскольку была устная культура, естественно, все это модифицировалось, изменялось, каждый добавлял, что хотел. Ничего подобного ― устная передача информации может быть не менее точной, чем передача письменная. Спрашивают: «А как могли ученики запомнить дословно то, что говорил Иисус Христос, например, Нагорную проповедь?». Но почему не могли ученики запомнить дословно то, что Он говорил? Разве мы с вами, учась в школе или в детском саду, не заучиваем наизусть стихи и не носим их потом всю жизнь в памяти? А речь Господа Иисуса Христа была очень поэтичной, Он говорил афоризмами, рифмами ― к такому удивительному выводу пришли ученые, которые пытаются восстановить арамейский оригинал Его речи.

«Что самое лучшее мы можем сейчас дать людям? Христа. Лучше Христа у нас ничего нет», – сказал в завершение презентации автор биографии Христа.

– Именно живая богочеловеческая личность Христа вдохновляет и по-прежнему привлекает огромное количество людей. Мы, церковные люди, этому отчасти способствуем, но не в нас дело. Сам Христос прокладывает дорогу к сердцам людей. И то, что Он совершал чудеса для нас, подтверждается простым фактом – чудеса вокруг этой Личности продолжают совершаться на наших глазах.

+++

 

+++
В каком году родился Христос

 

  

Исус Христос

Вопрос о внешности Исуса Христа будоражит умы людей уже 2000 лет. Поскольку реальных останков и образцов ДНК не сохранилось, антропологи ищут альтернативные способы воссоздания его внешности. Например, художник-криминалист из Манчестерского университета Ричард Нив в изображении Христа основывался на археологических данных и библейских источниках. В Евангелии от Матфея он нашел подтверждение, что черты лица Иисуса были характерны для семитов из Галилеи того времени. Израильские археологи смогли предоставить Ниву несколько черепов евреев — современников Христа, трем из них была сделана компьютерная томография. На основе этих данных исследователи создали трехмерную цифровую реконструкцию лица, а затем и шаблон черепа.

Нив проанализировал все имеющиеся описания Иисуса из библейских источников и рисунки I века, найденные археологами. Так решились вопросы о цвете глаз, длине волос, цвете кожи, росте и телосложении Христа. Портрет, смоделированный программистами на основе данных Нива в 2002 году, оказался разительно не похож на известные изображения Иисуса и вызвал возмущение у верующих. В ответ Нив заявил, что воссоздал всего лишь облик взрослого мужчины, жившего в одном месте и в одно время с Исусом.

 

 

Другим источником для реконструкции внешности Христа служит Туринская плащаница. Считается, что эта христианская реликвия, которая хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине, запечатлела подлинный лик Спасителя. Согласно верованиям именно в это полотно было обернуто тело Иисуса после перенесенных истязаний и смерти. Первая попытка создания 3D-реконструкции на основе отпечатка с плащаницы была предпринята американцем Джоном Джексоном в 1976 году: он проанализировал лик на полотне с помощью микроденситометра (прибор, который замеряет степень потемнения изображения) и затем реконструировал трехмерную форму тела, используя компьютерные программы для обработки аэрофотоснимков.

 

 

В 2010 году воссоздать облик Христа по плащанице пытались американские художники из Studio Macbeth для документального фильма «Реальное лицо Иисуса» на канале The History Channel. Используя современные 3D-технологии, специалисты во главе с Рэем Даунингом трансформировали изображение, полученное с плащаницы, из двухмерного в трехмерное. Оно также получилось непохожим на канонические образы Христа. Это стало поводом для негодования многих, как и сам факт использования для реконструкции отпечатка с Туринской плащаницы, в подлинности которой многие сомневаются.

moya-planeta.ru

Ученые показали, как на самом деле выглядел Исус Христос (8 фото)

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, экспертИзображения Спасителя, к которым мы привыкли, имеют довольно мало общего с его реальной внешностью. К такому выводу пришли судмедэксперты из Британии, использовав все достижения современной науки. В европейской традиции Христа принято изображать белокожим мужчиной с правильными строгими чертами лица и длинными каштановыми волосами, падающими на плечи в виде мягких локонов.

 

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, эксперт

Такой образ Иисуса сложился к Средневековью и был закреплен знаменитыми полотнами итальянского Ренессанса, например «Тайная вечеря» Леонардо да Винчи.

 

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, экспертИсточник: i.dailymail.co.ukАрхеологи попытались восстановить меню Тайной вечери.


Бобовое рагу, баранина, маслины, горькие травы, рыбный соус, маца, финики и ароматизированное вино могли быть на столе во время последней трапезы Иисуса Христа с ближайшими учениками, свидетельствует недавнее исследование палестинской кухни первого века нашей эры.

Исследование, проведенное двумя итальянскими археологами, основывалось на библейских стихах, еврейских писаниях, древнеримских литературных памятниках и археологических данных, отмечает Live Science.«В Библии сообщается, о чем говорили во время обеда Иисус и его апостолы, но не говорится, что они ели», — говорит археолог Дженерозо Урчиоле.Отправной точкой исследования, в котором Урчиоле помогала Марта Беронго, является предположение о том, что Иисус был евреем. Это значит, что Христос и апостолы соблюдали традиции, зафиксированные в Торе и связанные с религиозными гастрономическими ограничениями.Урчиоле и Беронго сузили поиски вероятных блюд, представленных на Тайной вечере, исходя из описания двух других застолий, описанных в Новом Завете, — речь о браке в Кане Галилейской, где Иисус превратил воду в вино, и о пире Ирода, где Саломея пожелала головы Иоанна Крестителя.Свадьба в Кане позволила ученым понять тогдашнее исполнение еврейских религиозных законов питания, известных как кашрут, а пир Ирода позволил проанализировать римские кулинарные влияния на иерусалимскую кухню того времени. Это позволило предположить, что на столе во время Тайной вечери мог присутствовать аналог популярного в Римской империи рыбного соуса гарума.Поскольку действо происходило, согласно Евангелию от Марка, в первый день опресноков, когда приносят в жертву пасхального агнца, то в меню участников обеда, скорее всего, была баранина.И конечно же, в меню были пресный хлеб и вино, которые (единственные из продуктов) прямо называются в Библии (напомним, именно на Тайной вечере Христом было установлено главное таинство христианской веры — евхаристия, которая включает в себя вкушение хлеба и вина).Кроме того, меню трапезы могло включать в себя чолнт — традиционное еврейское блюдо из тушеных мяса, овощей, крупы и фасоли, оливки с иссопом, травой со вкусом, напоминающим мятный, горькие травы с фисташками, финики, а также фрукты и ореховую пасту.«Горькие травы и финики типичны для Песаха, чолнт едят во время праздничных мероприятий, в то время как иссоп потребляется на ежедневной основе», — отмечает Урчиоле.Отметим, что участники трапезы не сидели за прямоугольным столом, как изображено на знаменитом шедевре Леонардо да Винчи, а полулежали на подушках и коврах на полу, как делали тогда римляне. Еда стояла на низких столиках, в качестве посуды использовались каменные или глиняные сосуды.
moya-planeta.ru

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, эксперт

 

 

 

Отставной медик Ричард Нив задумал воссоздать подлинный лик Иисуса, используя хорошо известные ему судебно-экспертные методики. В результате он получил довольно непривычный для нас портрет Сына Божьего. Это мужчина с широким лицом, светло-карими глазами, густой бородой и короткими сильно вьющимися волосами, а также довольно смуглой кожей.

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, эксперт

Доктор Нив и его команда создавали эту модель на основе анализа трех черепов, принадлежащих жителям Галилеи того исторического периода, когда происходили описанные в Новом Завете события. Сканируя их методами компьютерной томографии, они построили усредненную 3D-реконструкцию, ставшую основой черепа. Затем команда отработанными методами смоделировала нос, губы, и веки, получив достоверное изображение человеческого лица.

 

Ученые показали, как на самом деле выглядел Иисус Христос медики, открытие, ученые, христос, эксперт

На основании изучения особенностей черепа, конечно, невозможно точно определить цвет глаз и волос. Их устанавливали на основе портретов, сохранившихся в древнейших археологических источниках, тех времен, когда еще не была скомпилирована Библия. В итоге было установлено, что Иисус был темноглазым и темноволосым. Команда исследователей пришла также к выводу, что Спаситель носил короткие прическу и бороду.

Как утверждает Элисон Гэллоуэй, профессор антропологии университета Калифорнии в Санта-Круз, представленные изображения отличает максимально возможный уровень достоверности. Сам Ричард Нив подчеркивает, что получил скорее портрет взрослого человека, жившего в то же время и месте, что и Иисус, но эксперты уверждают, что его изображение вероятно, намного более точно передает внешность Христа, чем картины великих мастеров.Кроме того, исследователи утверждают, что рост Иисуса равнялся, скорее всего, (как и у большинства его соплеменников того времени) примерно 150 сантиметрам, а вес составлял около 50 килограммов. При этом тело Спасителя должно было быть смуглым с развитыми мышцами, поскольку до 30-летнего возраста он занимался физической работой на открытом воздухе.

© Fishki.net


+++

Каков возраст Христа?

КосмосЗдравый смысл императивно подсказывает – науке и религии необходимо держаться вместе, иначе человек «не докопается» до истины никогда. А знания наши еще очень и очень ограничены. Так до сих пор нам неизвестно, когда родился основатель христианской религии Иисус? Сколько ему было лет в момент распятия на кресте? Отчего он умер?

Как известно, у науки с церковью всегда были непростые отношения. Но вот противоборствующие стороны пошли на компромисс. В конце XIV века был заключен негласный договор: знание находятся в ведении науки, а моральные ценности отданы религии.

Когда родился Мессия?

В любой научной дисциплине, как известно, определяющим является доказательство. Между тем история, как научная дисциплина, в силу субъективных и объективных причин пока стоит особняком. Несмотря на это, потребность в доказательности в истории ощущалась всегда. Однако как практически решить данную задачу? Каким образом исключить возможность различного рода фальсификаций? Выход из, казалось бы, тупиковой ситуации существует. История должна активно применять достижения других наук. Памятуя об этом, перейдем к делу.

Итак, никто в точности не знает, когда родился Иисус. Издавна исследователи Библии, пытаясь определить дату рождения Иисуса, рассуждали следующим образом. Он появился на свет в Вифлееме не позже 4 г. до н.э., так как смерть Ирода Великого (I в. до Р.Х.) в чье царствование Иисус родился, датируется указанным годом.

Родители будущего Мессии, согласно Евангелию от Луки, отправились в этот палестинский город, чтобы участвовать в переписи населения, проводимой римлянами с целью упорядочения сбора налогов в Иудее. По достоверным источникам, это мероприятие осуществлялось римским прокуратором Квиринием в 6 или 7 г. до н.э. Как видим, точную дату (год) рождения Спасителя определить таким образом не удается.

К слову, день Рождества Христова еще менее поддается определению. На Востоке оно стало приурочиваться к 25 декабря только в конце IV в. В Риме эта дата принята ради вытеснения языческого праздника рождества Непобедимого Солнца, а не на основании церковного предания, которое считало днем Рождества 6 января.

Но вот на помощь историкам пришли астрономы. В Евангелие от Матфея, одном из наиболее ранних описаний жизни Христа, говорится: «Где родившейся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (2:2) Исследователи попытались использовать эту историю о волхвах и Вифлеемской звезде для точного определения даты рождения Иисуса. Как известно, законы небесной механики необычайно точная и тонкая вещь, поддающаяся математическим расчетам.

Пионерами данного направления был великий математик и мистик, один из основателей современной астрономии Иоганн Кеплер. В ночь на 17 декабря 1603 года он наблюдал через телескоп за движениями планеты Юпитера и Сатурна, приближавшихся к точке астрономического соединения. Несколько позже к ним примкнул Марс. Прошло два года, и ученый увидел в созвездии Змееносца новую звезду. А весь фокус заключался в том, что когда две или несколько планет сходятся очень близко друг к другу, иногда даже сливаясь в одно целое, земной наблюдатель видит яркое светило в небе.

Руководствуясь старинным раввинским комментарием к книге пророка Даниила, где указывалось, что соединение Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб особо значимо для израильтян, Кеплер выдвинул гипотезу – волхвы были очевидцами описанного явления. По расчетам математика соединение планет должно было случиться в 7 г. до н.э. Он сделал вывод, что это дата непорочного зачатия, а Рождество состоялось в 6 г. до н.э.

Значительно позже, в середине XX века доктор Дэвид Хьюджерс, читающий лекции по астрономии в Шеффилдском университете туманного Альбиона получил другие результаты. Используя информацию Евангелия, он сделал предположение – Вифлеемская звезда ничто иное, как комета.

Однако ближе всего к разгадке тайны рождения Иисуса похоже подошел английский астроном Крис Клейтон. Помогла ему в этом сверхсовременная техника. В 1998 году, воспользовавшись суперкомпьютером Rutherford–Appleton Laboratoru, он трудолюбиво рассчитал траектории планет Солнечной системы за два последних тысячелетия. И обнаружил кое-что любопытное! Оказывается, в июне 2 г. до н. э. Юпитер и Венера подошли на небосводе так близко друг к другу, что для невооруженного глаза земного наблюдателя наверняка слились бы в одну необычайно яркую звезду.

Именно это астрономическое событие, по мнению Клейтона, и легло в основу библейского сказания о Вифлеемской звезде. Вот что по этому поводу писал евангелист Матфей: «И ее, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (2:9).

Таким образом «рождественская звезда», во-первых, вовсе не была звездой; во-вторых, не являлась кометой, как предполагалось ранее; в-третьих, взошла на небосвод отнюдь не в декабре, как принято считать согласно христианской традиции.

Сколько лет было Иисусу при распятии?

Согласно широко распространенному среди верующих мнению, Иисус прожил 33 года, из которых последние 3 проповедовал людям учение о спасении. Действительно, святой евангелист Лука (I в.) пишет: «Иисус начиная Свое служение, был лет тридцати…» (3:23)

Все вроде бы верно, но вот апостол и евангелист Иоанн Богослов (I в.) утверждает иное в своем Евангелии: «На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет и пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама?» (8:57)

Как видим, между Лукой и Иоанном имеется явная нестыковка в датах. Кто из них прав? До сравнительно недавнего времени установить точно, в каком возрасте Иисус был распят, считалось едва ли возможным. Но вот за дело взялся исследователь из Афин Никос Коккинос. К слову, еще в 1980 году он детально исследовав римские источники и Новый Завет и убедительно доказал, что Христа распяли в 36 г. от Р.Х. (а не в 33-м, как традиционно считается).

После двадцати лет изысканий Н. Коккинос заявил – Иисус, в год своего распятия не мог быть молодым человеком 33 лет. Почему, может спросить удивленный читатель? Да все дело в том, что религиозным учителем в древнееврейском обществе считали лишь того, кто достиг не менее чем пятидесятилетнего возраста. Подтверждением этому служит и свидетельство Иринея Леонского ученика Поликарпа, знавшего людей, которые воочию видели Иисуса Христа. Он говорил, что Спасителю было около пятидесяти лет, когда Он начал учить людей. Подобная информация содержится в уже упомянутом нами Евангелие от Иоанна (8:57). В другом отрывке св. Иоанн (2:20) пишет, как Спаситель сравнивает свое тело, а на самом деле жизненный путь, с Иерусалимским храмом, строившимся «сорок шесть лет».

Оригинальное разрешение этой задачи предложил Коккинос. Спаситель говорил, что он с храмом одного возраста – то есть обоим было по сорок шесть лет. Возведение этого здания, находящегося в Иерусалиме в период жизни Иисуса, завершилось при царе Ироде в 12 г. до Р.Х. – первый год проповеди Христа. Таким образом, по мнению Коккиноса следует – Иисус был распят в 36 г. от Р.Х. в возрасте сорока восьми лет.

Руководствуясь теорией афинского ученого, Иисус родился в 12 г. до Р.Х. Небезынтересно отметить, что после того как Коккинос обосновал последнюю дату он сделал еще одну любопытную находку. Оказалось в 12-11 г.в небе наблюдалось появление кометы Галлея.

Совсем другой путь доказательств в 2012 году представили на суд общественности румынские астрономы Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу. Напомним читателям – в Новом Завете указывается, что Иисус Христос умер распятым на кресте, а затем воскрес и вознесся на небо. Там же говорится – он отошел в мир иной в день после первой ночи пополудни после весеннего равноденствия. Согласно Библии, во время казни Спасителя произошло солнечное затмение. Используя данные сведения, астрономы провели любопытное расследование и установили следующее.

В период между 26 и 25 г. н.э. полнолуние приходилось на следующий день после весеннего равноденствия всего два раза: 7 апреля 30 года и 3 апреля 33 года. А солнечное затмение наблюдалось лишь в 33 году! Отсюда следует, что Иисус умер в пятницу 3 апреля 33 года, примерно в три часа дня. Воскрес же Спаситель 5 апреля в четыре часа дня!

Отчего умер Спаситель?

На сей счет имеются три версии. В XX веке в немецких концлагерях людей распинали и наблюдали, что с ними происходит. Как выяснилось, на кресте человек медленно погибает от удушья. Центром опоры распятого становятся не руки и ноги, а грудь. Грудные мышцы от напряжения со временем охватывает судорога, что не дает возможности расширять диафрагму и вентилировать легкие, откуда не может выходить воздух.

Вероятно именно так и умер Спаситель, а не от удара копья римского воина. Данную точку зрения подтверждают и исследования Туринской плащаницы. На очертании тела с правой стороны в области груди имеется кровавое пятно. Анализ показал, что вытекшая кровь уже не сворачивалась, как произошло бы еще при ранении живого человека. Значит воин вонзил копье уже в мертвое тело.

По другой версии – ее обнародовал в 2012 году ученый из Израиля Беньямин Бреннер, – Спаситель умер от тромба, попавшего в легкие. Являясь сотрудником медицинского центра в Хайфе, Бреннер изложил свою точку зрения в профессиональном журнале, посвященном тромбозам и другим подобным проблемам. Как известно из Священного Писания, смерть Иисуса наступила относительно быстро – в течение нескольких часов после распятия, хотя при такой казни человек умирает спустя несколько суток. Еще одно соображение Бреннера: Иисус был жителем Галилеи, где четверть населения страдает тромбофлебией (склонностью более вязкой крови к быстрому свертыванию и образованию сгустков). Так он тоже мог быть в их числе.

Между тем третья версия гласит: Спаситель умер от большой потери крови. В 1986 году экспертизу по этому вопросу провел «Журнал Американской медицинской ассоциации».

Кто же прав? Покажут, вероятно, дальнейшие исследования. Но ясно одно – точку ставить пока еще рано.

Александр Потапов, gazetangn.com

+++

Для начала небольшая цитата из Вики:
Иеромонах Арсений (в миру Антон Путилович Суханов; 1600, д. Спицыно, Псковский стан, Соловской уезд — 14 августа 1668, Москва[1]) — русский церковный и государственный деятель, дипломат, писатель и книжник, иеромонах, строитель (распорядитель) московского Богоявленского монастыря, келарь Троице-Сергиева монастыря. Совершил несколько путешествий на Восток. Автор «Прений с греками о вере» и «Проскинитария».
Собственно к книге «Прения с греками о вере»  1650 год (По изданию С. А. Белокурова,  М. 1891 г.), мы и обратимся.
Несколько цитат оттуда:
158-го году маия в 8 день в Торговищи старец Арсеней ужинал у патриарха в келье (в верху); и после ужина, как пошел из-за стола, говорил Иоасафу попу, чтоб он доложил патриарху, чтоб патриарх велел кому из своих архимаритов с ним старцем Арсением посидеть и поговорить о летописце, что лета в руских книгах не сходятся з греческими от Христова Рожества.

Да вы ж и лета от Рожества Христова потеряли: пишете в нынешнем во 158-м году от Рожества Христова 1650-й год; и в том обличают вас ваши ж греческия книги, а повинутися не хощете. – А все то вам прилучилося от римлян, занеже еллинскаго учения печатной двор у себя имате и книги вам печатают в Риме и в Венеции и во Англии.

Т.е. Христом родился в 1492 по году от своего рождества.

Собственно я так примерно и предполагал,что Христос родился где то в 15 веке. Именно тогда произошел коренной переворот в церкви. Старый иудейский закон был отринут а пришел новый, христианский. Об этом я писал в своем посте: Как на Русь христианство пришло.
Об этом же сказано и в цитируемой мною книге: 
Арсений же грекам говорил: был у Бога возлюбленный Израиль. И Израиля Бог отверже и предаде их в запустение, и в место Израиля приял Бог вас греков и прочих верующих; и церквы жидовския разорены, в то место созданы христианския. И от того времени и вы греки разгордестеся над многими и называете себе источник веры всем; и за ту вашу гордость вас Бог отринул, якоже и жидов, и царство ваше поганым бусурманам и вас всех в неволю отдал, и детей ваших емлют в янычары и неволею бусурманят, и церкви ваша мечетями учинены, и жен ваших бусурманы за себя берут.
К 1650 году турки уже захватили Греческое царство, которое у нас потом называли Византией. Но в старинных летописях ее называли именно Греческим царством а жителей греками. Ну и тогда совершенно логичным представляется, что Русь крестил в том числе и Апостол Андрей. Как об этом написано в «Повести временных лет» прямо на первой странице.
Вот так, потихонечку, глядишь и размотаем, что там было на самом деле. Хотя бы в общих чертах.

Комментарии

Коран написан в начале 6-го века и уже тогда там говорилось о пророке Исе, сыне девственницы Марьям. Сохранился оригинал Корана, написанного при халифе Османе, 7-й век. И о том,что распяли не пророка Ису, а вместо него другого человека, похожего на него, тоже в Коране написано. Или это два разных Исуса? Если вы зайдете в храм Св.Софии, то увидите оригиналы 11-го века на стенах храма. Что то у вас не сходится. Просто я живу на родине современного христианства, где очень много доказательств того, что пророк Исус жил намного раньше 1492-го года..

Даже если бы было и так, то какой в этом толк? Какая польза мне от перемены летосчисления? Даже если окажется, что автор учения не Иисус, а какой эскимос, то мне-то что с того?

Я думаю, что такие разговоры — это очередной способ сбить внимание с великого учения и перейти на обсуждение бесполезных тем, безопасных для церкви, общества и государства (само-то учение еще как опасно!).  Церковь 2000 лет этим занималась — сбивала с понталыку, да, видать, уже не работает, требуется другое завлекалово. Я думаю, что это беснование происходит в преддверии «Второго Пришествия» — ревизии евангельского учения.

«Глубокое заблуждение, что Бог или по-славянски Азъ (первоначальная причина творения на Земле,в соответствии с древлеслаявенским веденьем, древлерусской или иначе древлеславянской азбукой,которая была на славянской земле ещё задолго до католических недоучек Кирилла и Мефодия) имеет имя. Имя получает творение, вторичное по отношению к Богу и ваш еврэйский божок — господь (гос-под-ь — хозяин (гос) подземного мира (под), который является законченным творением, о чём в буквице говорить мягкий знак(русская буквица Ерь)). Господь,саваоф или иегова,это боги,разные имена первоангелов,сотворённых АзомЪ и никакого отношения к Богу не имеющие,кроме как любое творение.Бог в славянской традиции не имеет имя, это понятие,понимание,что у Вселенной есть первопричина,обозначаемая русской буквицей Азъ,а вот его силы,коими являются например Род и Природа или другие славянские Боги (Перун, Даждьбог, Велес, Хорс, Иван, Тара, Тарх и т.д.) мировые Силы Вселенной,которые уже созидают внутреннее устройство Вселенной.Также как в вашей библии или по-еврейски Торе (между прочим славянское выражение «то Ра» или иначе производное от слова «торить») есть первое Творение,которое созидает Бог и есть второе творение-создание,которое уже вершит господь бог, т.е.божок по имени господь или иначе князь мира сего.Изучайте мудрость наших предков-славян,коим в нынешнем лете исчисляется 7522 лето,всё на 2000 лет древнее любого иудеиского исповедания и из знаний славян взяли многое и иудеи, и христиане, а также поймёте почему ещё за столетия до крещения Руси византийские источники называли русов православными, потому что славили Правь,мир славянских Богов,а церковь такой стала только в 17 веке, провела подмену понятий при Никоне и Ал.Мих.Романове, уж очень не хотели русским быть правоверными, даже в 17 веке, даже в пору рабовладения, устроенного ставленниками западной Европы — Романовыми (Рома новый,вот вам и байки о третьем Риме).Ну а уж при лже-Петре,ставленника иезуитов-массонов и его последователях стали славян обращать в ересь жидовствующих огнём и мечём, довершая почин кагана Владимира,сына еврейки Малки. Вообще русская лже из-торы-я,написанная по заказу Романовых немцами и окончательно оформленная массоном Карамзиным в 1818-1829 гг. шита белыми нитками и создавалась со многими целями,но главное, чтобы мы,славяне,потомки и дети Богов,стали «рабами божьими»,а уж потом нас можно и завоёвывать и делать нас сырьевым придатком пидоевропы, коей Русь стала при лже-Петре, ради этого и ставили это чудовище,сходите посмотрите на его внешность в Петропавловской крепости Питера,там сидит его статуя,нет ничего русского в этом гонителе всего русского.»

«Ну а теперь подведем итоги. Была в вера в единого бога. У нас его звали Саваоф. У этой веры были свои «Законы» или трактовки. Сначала, судя по всему, был иудейский закон, который подразумевал в том числе и идолов с истуканами. Он был достаточно сильно распространен по Европе и Азии. Те же Хозары. Горские Евреи у нас на Кавказе, Бухарские евреи. Еврейские названия пуштунских племен в Афгане и Пакистане.»

Почитайте про ариев — и все у Вас встанет на свои места — и идолы, и очередность религий у арийских племен, и преемственность обычаев и культов.

Петр украл 5 тыс лет славяно-арийской культуры в угоду Европе, поменял календарь в 1700 году «от Рождества Христова».

Православными славяне были задолго до христианства, монах Велисарий в 532 году писал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя…»

http://lazarev.org/ru/interesting/full_news/pravoslavie_-_ne_hristianstvo._kak_poyavlyalis_istoricheskie_mify_video/
«Т.е. Христом родился в 1492 по году от своего рождества.»в 1492 году н.э. летоисчисление в России полностью перешло на отчет нового года с сентября (как у греков). До этого новый год начинался в марте (как принято у славян), поэтому и наступала путаница. Все фантазии автора основаны на нескольких документах, в который летоисчисление от сотворения мира записано кратко — пропущено тысячелетие. Во многих документах и сегодня пишется, например, дата рождения: 12.04.56 г., но это вовсе не значит, что речь идет о человеке, родившемся в 1-м веке от рождества Христова.

Для наглядности возмем пример автора: «вы ж и лета от Рожества Христова потеряли: пишете в нынешнем во 158-м году от Рожества Христова 1650-й год;»
7158 — 5508=1650. если новый год весной. А если в сентябре, то 7158-5509=1649.
5508 и 5509 — стандартные величины перевода летоисчисления от сотворения мира к рождеству Христову (н.э.) Такие задачки решает студент первого курса на истфаке…

Если завтра Христос снова спустится на землю и скажет , что он родился в 1492 году, то вы его еще раз распнете.

«вы ж и лета от Рожества Христова потеряли: пишете в нынешнем во 158-м году от Рожества Христова 1650-й год;»

Вчитайтесь еще раз в этот текст.
Перескажу:
Пишите в нынешнем ()158 году (от сотворения мира) 1650 год от рождества Христова.
Если согласиться с Вашей версией, то по тексту буквально выходит, что Христос родился раньше сотворения мира.
Неужели грамотный Иеромонах об этом не написал бы как о курьезе или ошибки?
Нет, по тексту ясно, что речь идет о большой проблеме, которую и разрешили, полностью перейдя на «сентябрьский год».

Место где родился и умер Христос

Попытаемся узнать где родился и умер Христос. А поможет нам в этом книга: Шереметев, Борис Петрович (1652-1719). Записка путешествия генерала фелдмаршала российских войск, тайнаго советника и кавалера малтийскаго, с. апостола Андрея, Белаго орла и прусскаго ордена, графа Бориса Петровича Шереметева, в тогдашния времена бывшаго ближняго боярина и наместника Вятского, в европейския государства в Краков, в Вену, в Венецию, в Рим и на Малтийский остров, : Изданная по подлинному описанию, находящемуся в библиотеке сына его господина обер-камергера, генерал-аншефа, сенатора и кавалера с. апостола Андрея, с. Александра Невскаго, Белаго Орла и с. Анны, графа Петра Борисовича Шереметева. — Москва : Печ. при Имп. ун-те, 1773 . 

Само путешествие случилось в начале 1698 года. Всю книгу мы читать не будем а только места, которые касаются святых мест. И первое из них это дом Богородицы в Лорето.

 

Как видите дом был из Назарета перенесен Ангелами. Самое смешное, что тоже самое написано в Википедии в статье об этом доме. Особое  удивление вызывает  отличная сохранность мебели и посуды, которыми пользовался Христос и его мать.
Дальше наш путешественник поехал в Рим. И там уже начал осматривать церкви. Ну и мы с ним начнем.

 
С церковью Святых Апостолов Петра и Павла проблемы. Нет в современном городе Риме такого сооружения. Есть только Собор Святого Петра (лат. Basilica Sancti Petri)
Вид на собор Святого ПетраА где же сейчас лежат мощи апостола Павла?  В Базилике Святого Павла (Basilica di San Paolo fuori le MuraСан-Паоло-фуори-ле-Мура) за городскими стенами. Причем, обратите внимание, базилика, даже не церковь, была расположена за городской чертой. Что нашло отражение в ее названии. Чем же интересно апостол Павел не угодил Ватикану, что его выкинули аж за городские стены?

Ладно, идем дальше. В церкви богатая коллекция святынь. И копье и Образ Спасителя и даже часть Креста.

В различных церквях мира хранится несколько реликвий, которые считаются копьём Лонгина, либо его фрагментом. С целью установления возраста, наиболее соответствующего евангельскому времени, учеными проводятся экспертизы.

Армянское копьё

Эта реликвия находится в Армении, в сокровищнице Эчмиадзина (новое название Вагаршапат). Там оно хранится с XIII века; до этого находилось в Гегардаванке (Армения), куда было привезено, как считается, апостолом Фаддеем. (Гегардаванк дословно переводится как «Монастырь копья».)

Ватиканское копьё

Хранится в Базилике святого Петра в Риме. Оно отождествляется с копьём, хранившимся в Константинополе, а прежде в Иерусалиме, по крайней мере с VI века.
Первое упоминание о копье встречается у Антония из Пьяченцы (570), который, совершив паломничество в Иерусалим, написал, что в храме Святого Сиона он видел «…терновый венец, которым был увенчан наш Господь, и копьё, которым он был пронзён». В 614 г. Иерусалим был захвачен персами, к ним же попали и все Страстные реликвии. Согласно Пасхальной хронике наконечник копья был отломан, и в том же 614 году оказался в Константинополе, где с тех пор хранился сначала в храме Святой Софии, а позже в церкви Фаросской Богоматери вместе с другими святынями христианства. Впрочем, по другим сообщениям, копьё продолжало оставаться в Иерусалиме на галереях храма Гроба Господня. Епископ Аркульф, побывавший на Святой земле ок. 670 г., говорил следующее: «…копие находится вделанным в деревянный крест в портике базилики Константина; древко этого копья расколото на две части…» , то же видел и византийский паломник первой половины IX в. Епифаний. «А между темницей и распятием есть двери святого Константина… Здесь же лежат Копие, и Губка, и Трость…». После IX в. сведений о нахождении копья в Иерусалиме в источниках нет. В Константинополе он оставался до 1492 года, когда был подарен султаном папе Иннокентию VIII, увезён в Рим и помещен в соборе Святого Петра.

Венское копьё

Венское копьё ведёт свою историю со времен Оттона I (912—973 годы). Оно характеризуется вкраплением металла, считающимся гвоздем с распятия. Копьё вместе с другими атрибутами императорской власти с конца XVIII века хранится в палате сокровищ Венского дворца. В 1938 году, после аннексии Австрии, обербургомистр Нюрнберга Либель (Willy Liebel) перенес из Венского дворца атрибуты императорской власти, которые он выставлял в течение года в церкви св. Катарины. Обстоятельства перевоза атрибутов императорской власти из Вены в Нюрнберг и их возвращение Австрии генералом Джорджем Паттоном, обросли многочисленными легендами. Благодаря этому, копьё является важной составной частью современной мифологии, возникшей вокруг замка Вевельсбург, см. Вевельсбург и «Копьё Судьбы».

Краковское копьё. После исследования оказалось копией венского копья.

Зарисовка ватиканского копья

 

 

Плат Вероники, работы Доменико Фетти, 1620

 

Плат Вероники (Вуаль Вероники) — в христианстве нерукотворное изображение Иисуса Христа, которое, по преданию, появилось на платке, который святая Вероника дала Иисусу Христу, когда он нёс свой крест на Голгофу, чтобы он вытер лицо.

 

В канонических Евангелиях прямо не описано появление ни одного из трёх изображений. Существуют неканонические рассказы о трёх нерукотворных изображениях Иисуса Христа:
Лик из Эдессы (Спас Мокрая Брада, Спас Нерукотворный)

  1. Плат Вероники (Вуаль Вероники)
  2. Туринская плащаница
    Некоторые художники не знали о существовании трёх нерукотворных изображений и, поэтому, рисовали одно вместо другого.

Характерными особенностями Лика из Эдессы являются: то, что Иисус Христос вытирал полотенцем мокрое после умывания лицо, поэтому Его волосы и борода были мокрыми и разделены на три пряди: две пряди мокрых волос и одна прядь мокрой бороды, поэтому Лик из Эдессы называют также Спас Мокрая Брада. Полотенце было из плотной ткани. Ни проколов от терновых иголок ни кровоподтёков на этом изображении нет и не могло быть. Оригинал утрачен, сохранились только копии. Вуаль Вероники была из сетчатой ткани. Так как Иисус Христос нёс свой крест на Голгофу после того, как на его голову одели терновый венец, то многие художники изображают на Вуали Вероники лик Иисуса Христа с терновым венцом на голове и с кровоподтёками от проколов терновыми иглами. Оригинал утрачен, сохранились только копии.
На Туринской плащанице тернового венца уже нет, так как его уже сняли, но остались проколы от терновых иголок и кровоподтёки. Оригинал находится в Турине (Италия).
Обратите внимание, тогда в церкви хранилась голова Луки Евангелиста. Тогда как мощи его, по современным воззрениям находятся в Падуе. Как вы дальше увидите, тогда это было так принято, что бы голова и мощи хранились в разных местах. Интересные тогда были обычаи.

Едем дальше.
 
Сейчас церковь Иоанна Предтечи называется Латеранская базилика.

Собор Святого Иоанна Крестителя на Латеранском холме или Базилика Сан-Джованни ин Латерано (Basilica di San Giovanni in LateranoБазилика Святого Иоанна Крестителя на Латеранском холме; офиц. название Archibasilica Sanctissimi Salvatoris) — кафедральный собор города Рим и место нахождения кафедры римского епископа (а также папского трона). В католической иерархии эта церковь носит титул «Basilica maior» и стоит выше всех остальных храмов мира, не исключая и собора св. Петра, о чём свидетельствует надпись над входом: «святейшая Латеранская церковь, всех церквей города и мира мать и глава».
И опять мы видим кучу вещей оставшихся от времен жизни Христа. Там же хранятся головы Петра и Павла. И пророка Захария. Традиция однако. Причем все, как я понимаю, очень хорошо сохранилось на тот момент.
Дальше идет Святая лестница. Причем со следами крови. Которые были видны еще в то время. 

Святая лестница (лат. Scala Santa) — мраморная лестница старого Латеранского дворца, ныне не существующего. Впервые упоминается в середине IX века в «Liber Pontificalis» папы Сергия II.[1] Тогда же возникла легенда, что эта лестница была привезена в 326 году из Иерусалима святой Еленой и происходит из дворца Понтия Пилата и что по ней поднимался на суд Иисус Христос. В Средние века лестница называлась «лестницей Пилата» (лат. Scala Pilati). После перестройке дворца в 1589 году папой Сикстом V лестница ведёт в папскую капеллу Санкта-Санкторум. Все 28 ступеней лестницы закрыты деревянными досками — из-за особой святости данной реликвии Страстей Христовых верующие поднимаются по ней только на коленях, читая особые молитвы на каждой ступени. В тех местах где на лестнице остались следы крови Христа, поднимавшегося после бичевания, сделаны специальные стеклянные окошки. У подножья лестницы установлены скульптуры работы Джакометти: «Поцелуй Иуды» и «Суд Пилата». Лестница является почитаемой святыней христианского мира и входит в число объектов посещаемых паломниками в юбилейный год с целью получения индульгенции. В 2007 году была проведена реставрация, в том числе были расчищены от свечной копоти фрески Балдассаре Кроче, украшающие своды над лестницей.

 

 

Также в то время можно было увидеть  подлинник образа Господа. Сейчас эта церковь называется, как я понял, Санкта-Санкторум.

Санкта-Санкторум (лат. Sancta Sanctorum — «святая святых») — личная капелла пап во дворце Латеран. Капелла, посвящённая святому Лаврентию, является одной из немногих неразрушенных частей старого Латеранского дворца. Святая лестница и две боковых лестницы ведут к капелле, построенной папой Николаем III в 1278 году. Внутри Санкта-Санкторум, украшенной работами Косматов, хранились многочисленные реликвии до их перенесения вЛатеранскую базилику. В алтаре капеллы также находится Acheiropoeton («Не человеческой рукой сотворённая картина») — икона VI—VII века, изображающая Христа, которую во время чумы проносили по городу. На стенах капеллы в ходе реставрационных работ были обнаружены фрески XIII века, изображаюшие легенды о святом Николае, Лаврентии, Агнессе и Павле.
В капелле хранятся некоторые константинопольские святыни, присланные в Рим папе Григорию IIконстантинопольским патриархом Германом, чтобы спасти их от иконоборцев.
И  вот что говорит Вики об этом образе: В алтаре капеллы также находится Acheiropoeton («Не человеческой рукой сотворённая картина») — икона VI—VII века, изображающая Христа. Может быть это и есть тот самый образ? Только почему ему так резко изменили датировку?

 

Продолжаем осмотр церкви. И опять мы видим просто таки гигантский список  вещей времен жизни Христа. Причем в Вики о них практически нечего не сказано.
 

Продолжаем нашу экскурсию. Нас ждет Санта Мария Маджоре (итал. Basilica di S.Maria Maggiore).
Фасад римской базилики Девы Марии

Вот только в Вики нет вообще ничего из того, что в конце 17 века увидел Борис Петрович Шереметев. Ну всякие ясли это ладно. Но тело Апостола Матфея то куда дели? А образ Богородицы?

 

Наконец мы подошли к завершающей части нашей экскурсии с графом Шереметевым.

 
А вот с этой церковью вышли проблемы.

Есть Церковь святых Сильвестра и Мартина. Которая построена вроде бы как раз в честь Папы Сильвестра.

 

Фасад базилики

 

Но, согласно Вики, часть головы Иоанна Предтечи хранится в Сан-Сильвестро-ин-Капите. Которая вроде бы к Папе Сильвестру никакого отношения не имеет.

 

 

 

Самое смешное, что за прошедшие триста лет, голову Иоанна Предтечи  разобрали на части  и разнесли чуть ли не по всему свету. А так она хорошо в хрустальном кивоте лежала.

 

А теперь попробуем разобраться с этой массой информации. В Риме в конце 17 века хранились чуть ли не все (а, скорее всего, вообще все) реликвии, оставшиеся от жизни Христа. Полный набор платов, копьев и прочих образов. В Риме были похоронены большая часть апостолов и людей, связанных в той или иной мере с жизнью Христа. Хранились иконы, а точнее даже прижизненные портреты Христа. Недалеко стоял и стоит дом, где он родился и где в то время хранились его вещи.
А теперь вспомним мое расследование о том, когда же родился Христос . В 1492 году. А также мой пост о том, что Палестина была расположена в предгорьях Альп. И все становиться на свои места. Рим а точнее Италия, это место где родился и жил Христос в конце 15, начале 16 века. Поэтому там и находились, на том момент, все святыни, связанные с его жизнью. А за 200 лет они вполне могли неплохо сохраниться, что бы их мог самолично лицезреть Борис Петрович Шереметев. Даже голова Иоанна Предтечи.

Пермяков Владимир, diletant.ru

 


pravmir.ru

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s