Христианство в Херсонесе

В юго-западном Крыму, на территории современного Севастополя, в древности возник город — Херсонес. Его основали в V в до н. э. греческие поселенцы, выходцы из Гераклеи Понтийской, находившейся на малоазийском побережье Черного моря. Этот город в течение двух тысячелетий — с V в. до н. э. до XV в. н. э. — был крупным экономическим, культурным и политическим центром Северного Причерноморья. Рождённый греческой цивилизацией, он тяготел к странам Средиземноморья — Греции, Риму, Византии, являясь проводником их идей на полуострове в течение многих веков. Но он был тесно связан и с народами, жившими в Крыму; происходило взаимное влияние в различных областях жизни и деятельности, на сплаве греческих и местных элементов сложилась своеобразная культура.
Христианство в Херсонесе появилось с первых веков своего существования. Сам апостол Андрей Первозванный, посетив Скифию, побывал и в Херсонесе. Интересное сказание о пребывании апостола Андрея в Херсонесе приведено в Степенной книге, составленной из отрывков древних летописей. В ней говорится, что, подойдя к морю вблизи Херсонеса, он увидел большой камень и взошёл на него. Стоя на том камне, св. Андрей истово молился Богу и благословил море. Там, где стоял апостол, остались, словно в воске, следы его ног. Они всегда были заполнены водой — дождевой или морской. Многие молящиеся приходили сюда смочить тело той водой и исцелиться от болезней. Один из мысов древнего Херсонеса сохранил имя св. Андрея.

Во времена иконоборчества Херсонес стал убежищем для многих преследуемых епископов, священников, монахов и мирян. Изгнанники здесь, как и в других местах Тавриды, способствовали распространению и укреплению христианства, а вместе с тем греческого языка и образованности.

Рассказывая о Херсонесе и об истории христианства в Крыму, нельзя не остановиться на событии, которое сыграло большую роль в становлении Киевской Руси. Имеется в виду Крещение в Херсонесе киевского князя Владимира.

Святой князь Владимир и Крещение Руси.
Характер русского христианства был определён историческим выбором, сделанным святым равноапостольным князем Владимиром более тысячи лет тому назад, в 988 году. И этот выбор, конечно, был не случаен.

Несмотря на географическую близость Запада, основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племён шёл в южном и северном направлениях. Контакты славянских народов с жителями древней Таврики уходят своими корнями ещё во времена Геродота, с развитием же экономических отношений они крепли и расширялись. По этому пути с юга, из Византии, через Тавриду, христианство стало проникать на Русь задолго до того, как оно утвердилось на севере.

Но, прежде чем говорить о всеобщем Крещении Руси, следует остановиться на обращении ко Христу самого князя Владимира.

У писателей, близких по времени ко всеобщему Крещению Руси, содержится подлинно исторический материал, объясняющий причину происшедшего на Руси исторического перелома. Митрополит Иларион в “Слове о законе и Благодати”, произнесенном над гробом князя Владимира в Десятинной церкви в присутствии его сына Ярослава Мудрого и его супруги Ирины, объясняет переворот в душе князя Владимира его духовной талантливостью и благодатным озарением Святого Духа. Он был потрясён глубиной и таинственностью обращения князя Владимира из гонителя веры в её пламенного апостола.

Жизнь князя Владимира распадается на два периода: до и после Крещения. Первый период был очень коротким — до 25-летнего возраста. В течение этого периода князь Владимир жил как язычник.

Родился князь Владимир в 963 г. Он был сыном Святослава, внуком князя Игоря и равноапостольной княгини Ольги, правнуком Рюрика. У Святослава, отца князя Владимира, было три сына от разных жён: Ярополк, Олег и Владимир. По смерти Святослава старший сын Ярополк, сев на отцовский престол в Киеве, пошёл на древлянского князя Олега, своего брата, и убил его, а княжение его взял на себя. Узнав об этом, княживший в Новгороде Владимир убоялся и бежал за море, к варягам, и Ярополк взял под свою власть и новгородское княжение. Но скоро Владимир собрал большую воинскую дружину и пошёл на Ярополка, убил его, захватил княжение киевское, и жену его гречанку. Он сделался единовластным правителем всей русской земли. На высоких местах он поставил идолов, поклонялся им и приносил жертвы. Итак, князь Владимир вёл языческий образ жизни: поклонялся идолам, строил капища — языческие храмы, любил пиры и забавы. У него было несколько жён.

В это время в русском государстве начинается настоящая духовная война. Идолам приносились в жертву и человеческие жизни. Так, в 983 г. разъярённая толпа язычников растерзала Феодора-варяга и его сына Иоанна за то, что они осудили жертвоприношение и заявили об истинном Боге христианском. И тут случилось нечто неожиданное: мученическая смерть Феодора и Иоанна что-то перевернула в душе князя-язычника. Ведь в нём удивительным образом сочеталась языческая страсть с добротой, с глубинной мудростью, унаследованной от его бабки, княгини Ольги, которая ещё до вступления Владимира на престол приняла в Константинополе христианскую веру. Владимир стал интересоваться историей обращения в христианство княгини Ольги. Как и Ольга в своё время, он всё чаще стал размышлять: какая же из вер есть вера истинная. В это время он не только размышляет над этими вопросами, но и беседует с проповедниками других религий, присматривается к жизни христиан. Он принял у себя в Киеве и выслушал проповедников многих вер. И более всего его поразила проповедь православного философа из Византии.

Владимир решил послать самых мудрых из своих бояр в разные земли, чтобы те на месте убедились, чья вера лучше. Пройдя многие страны и царства, русские посланники нигде не нашли того, что было бы им по душе. Наконец прибыли они в Византию, в Царьград. Патриарх пригласил их на богослужение в константинопольский храм святой Софии — Премудрости Божией. И наши предки были так поражены красотой православного храма и православного богослужения, что даже подумали: не на земле они стоят, а на небе.

Вернувшись в Киев, они рассказали князю Владимиру, что видели и что слышали. И сказали бояре Владимиру: “Если бы вера греческая не была бы так хороша и истинна, то бабка твоя Ольга не приняла бы её, ибо женщина она была очень мудрая”.

В те времена был такой закон: от какой страны примет другая земля веру, то та уже становится как бы старшей над ней. Владимир не хотел никого иметь над собой старшим и задумал взять веру православную силой: ведь он был тогда ещё язычник.

Русские писатели XI века общее Крещение Руси связывают с завоеванием Корсуни (Херсонеса Таврического). Из письменных источников известно, что перед походом на Корсунь князь Владимир заключил договор о военной помощи Византии со стороны Руси для борьбы с византийским бунтовщиком Вардой Фокой. Князь Владимир отправил войско в распоряжение империи. За это князь Владимир потребовал выдать за него замуж сестру византийских соправителей Константина и Василия. На это он получил ответ: “Крестись, и тогда пошлём сестру свою тебе”.

Владимиру необходимо было родство с Византией. Он стремился поднять свою страну до уровня Византии через брачный союз. Это открывало ему путь к византийской культуре и вводило русский народ в семью христианских народов. Владимир настаивал на том, чтобы вначале прислали Анну, а уж затем он крестится. Он чувствовал себя обиженным, поскольку выполнил главное условие договора: послал военную помощь, и не спешил креститься. Византия тоже не спешила с выполнением своего обязательства. Да и сама Анна плакала при мысли о замужестве с князем варварской страны, предпочитая смерть супружеству. Выхода из тупика не предвиделось, а момент был очень удобный для Владимира и упустить его нельзя было. И тогда Владимир прибегает к силе: вот причина внезапного нападения на крымское владение Византии — Херсонес.

“Повесть временных лет” сообщает: “При осаде Херсонеса херсонесский протопоп Анастас написал Владимиру на стреле следующее послание: “Царь Владимир, если хочешь взять город, найди с восточной стороны трубы, по которым течёт в город пресная вода. Если ты их разобьёшь, то лишишь город воды”. Стрела была пущена к шатру князя Владимира. Он воскликнул: “Если сбудется — крещусь”. Город, лишившись воды, сдался. Из Херсонеса в Константинополь был послан ультиматум: “Если не отдадите Анну за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу”. Ультиматум Владимира в Константинополе вынуждены были принять. Решающим доводом для царевны Анны в пользу брака с русским князем послужили слова, влагаемые летописцами в уста её братьев: “Может быть, обратит тобою Бог землю русскую к покаянию, а землю греческую избавит от ужасов и войны”.

В Херсонесе Анну ожидала печальная новость: за несколько дней до её прибытия у Владимира заболели глаза и он ослеп. И послала к нему царица, так называет её летописец, сказать, чтобы он крестился скорей: “Ежели ты не крестишься, то не избежишь недуга своего”. И повелел Владимир крестить себя. Когда епископ Корсунский возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир и, увидев своё внезапное исцеление, сказал: “Теперь узнал я истинного Бога!” Увидев чудо исцеления князя, начала креститься и его дружина. После Крещения была приведена к князю Владимиру царевна Анна для обручения, через несколько дней он был венчан с нею здесь же, в Херсонесе.

При Крещении князь получил имя Василий. Он возвратил императорам город Херсонес, соорудив в нём новую церковь. Возвращаясь в Киев, взял Владимир из Царьграда вместе с царевной Анной архиерея Михаила, а из Херсонеса многих священников, монахов. Забрал из Херсонеса мощи священномученика Климента Римского и ученика его Фива, святые иконы, богослужебные книги. Уже на пути из Херсонеса в Киев князь Владимир показал, как христианство влияет на характер человека: отказавшись от многоженства, он направляет своих дружинников к каждой своей жене объявить, что по христианскому закону ему разрешено иметь только одну жену, поэтому он всем даёт свободу и возможность, если они хотят, снова выйти замуж. Старшая его жена, мать Ярослава Мудрого, ушла в женский монастырь под Киевом.

Вернувшись в Киев, князь Владимир первым делом крестил своих сыновей, которых у него было двенадцать, в источнике, который навсегда получил название Крещатик. Было объявлено общее Крещение киевлян в Днепре: “И утром вышел Владимир со священниками на Днепр и собралось много людей без числа…” Сразу же по Крещении народа Владимир повелел сокрушать идолов и языческие капища разрушать до основания, и на тех местах строить святые церкви.

От Святого Крещения Руси в 988 году до смерти князя в 1015 г. это были годы благоденствия на Руси. Из страстного гордого язычника он буквально переродился после Крещения в целомудренного и кроткого, необычайно милосердного и доброго человека. Одно время он даже не решался утверждать приговоры о справедливых казнях особо опасных преступников. “Почему, князь, ты злодеев не казнишь?” Он отвечал: “Боюсь греха”. Для просвещения народа Владимир приказал создавать училища, в которых отроков обучали славянской азбуке и Премудрости Божией. Это было начало русского просвещения, образованности, грамотности. На княжеском дворе он стал устраивать по праздникам угощения для всего народа, а больным велел развозить продукты по домам. “Красным солнышком” прозвал Владимира русский народ. Подвиг его оценил мир чужой и мир свой. Вызволив народ из тьмы язычества, он объединил всех славян через Крещение в единое государство. Принятие христианства святым князем Владимиром в Херсонесе стало основой того государственного механизма, который быстро вывел Киевскую Русь из доисторического состояния, помог ей с удивительной легкостью усвоить ценности мировой культуры и стать уже при Ярославе Мудром вровень с лучшими государствами Европы. Крещением Руси святой равноапостольный Владимир открыл нашей истории путь к вечности.

Церковь причислила князя Владимира к лику святых, равным апостолам. День памяти святого равноапостольного князя Владимира празднуется 28 июля.

В середине XIX в. известный археолог граф Алексей Уваров открыл на городской площади Херсонеса несколько древних храмов. Была найдена базилика, крещальня, в которой принял Крещение князь Владимир. 23 августа 1861 г. в присутствии императора Александра II в Херсонесе был заложен величественный Свято-Владимирский собор. Государь лично заложил первый камень храма. Собор этот двухэтажный. 15 июля 1888 г., в юбилейный день 900-летия Крещения Руси, был освящен нижний храм в честь Рождества Богородицы, середину которого занимали остатки древней церкви, в которой крестился князь Владимир. Средства на постройку собора собирали по подписке по всей России, в нем хранились частицы мощей св. князя Владимира.

В 1848 г. на Херсонскую кафедру, куда входил и Крым, назначается архиепископ Иннокентий. Он мечтал устроить в Крыму нечто похожее на святую гору Афон в Греции, открыв в святых местах монастыри. Именно благодаря ему на развалинах Херсонеса был открыт Херсонесский мужской монастырь. Но он был разрушен до основания во время осады Севастополя, французы устроили здесь батареи с пороховыми складами, а всю местность перерезали траншеями.

После заключения мира, как только из Севастополя удалились союзные войска, Херсонесский монастырь восстановили. Начинать пришлось с нуля. Когда в Херсонес прибыл иеромонах (впоследствии игумен) Евгений, чтобы освятить место будущей обители, он не нашел здесь ни воды, ни сосуда для ее освящения. У одного из спутников иеромонаха были кожаные рукавицы. Попросив одну из рукавиц, о. Евгений набрал в нее морской воды, освятил ее и излил на первый камень храма. Это было в начале 1857 года. А вскоре были уже выстроены храмы, службы, архиерейский дом. После революции монастырь закрыли, в его помещениях разместился Херсонесский историко-археологический музей.

Свято-Владимирский Херсонесский собор пострадал во время Великой Отечественной войны и десятилетия находился в аварийном состоянии. По благословению Его Высокопреосвященства, Высокопреосвященнейшего Лазаря, Митрополита Симферопольского и Крымского, сейчас собор восстановлен, в нем совершаются богослужения. В праздник Пасхи на Божественной литургии неоднократно присутствовал Президент Украины Л.Д. Кучма.

Свято-Владимирский собор в Херсонесе
Владимирский собор в Херсонесе — одно из самых выдающихся архитектурных сооружений Севастополя, поражающее величественностью, красотой и соразмерностью линий. Его закладка состоялась в 1861 году в присутствии царской семьи и самого императора Александра II, который заложил первый камень будущего храма. Царь лично утвердил проект собора на территории Херсонесского монастыря. До этого в монастыре была только небольшая церковь в память святой княгини Ольги, бабки св. князя Владимира.

Во время первой обороны Севастополя монастырь заняли французы. Церковь они превратили в огневую позицию и обстреливали отсюда русские войска, находившиеся за Карантинной бухтой. К концу обороны монастырь и церковь лежали в руинах.

После Крымской войны Херсонесский монастырь был восстановлен, император Александр II повелел ежегодно 28 июля, в день памяти св. князя Владимира, совершать крестный ход из Севастополя в Херсонес и дал разрешение на строительство соборного храма. Собор должен был воплотить в себе память о величайшем событии — Крещении Руси, стать символом духовной преемственности между Византией и Россией. Это символ перехода восточно-славянского мира от язычества к христианству. Автор проекта, академик архитектуры Д. И. Гримм. Владимирский собор — первое выдающееся сооружение, спроектированное Гриммом. Этот храм принес архитектору звание профессора и право преподавания в академии.

Высота храма вместе с крестом превышала 34 метра. Стены его даже на уровне второго этажа достигали метровой толщины. Внутреннее убранство поражало своим великолепием — колонны из ценных сортов мрамора, мозаичные полы. Расписывали храм известные в то время художники — академик живописи А.И. Корзухин, принимавший участие в оформлении храма Христа Спасителя в Москве, профессор Т. Нефф, Н. Майков, И. Малышев. Работами руководил А. Чагин, автор проекта Форосской церкви. Средства на постройку Свято-Владимирского собора собирали по подписке всей Россией. Когда срок подписки закончился, народ потребовал продлить ее. Тем не менее из-за недостатка средств сооружение его затянулось на три десятилетия.

На земле Херсонеса соединились судьбы святителя Климента Римского, равноапостольных Кирилла и Мефодия, давших славянским народам азбуку и грамматику, и святого Владимира-крестителя. После своего Крещения князь Владимир увез в Киев мощи святителя Климента. Прошло около девяти веков, и теперь уже в Херсонес повезли святые мощи князя Владимира. Частица их, хранившаяся в Малой церкви Зимнего дворца, была передана монастырю. Это закономерно, ведь сам собор был выстроен на месте, где принял Святое Крещение киевский князь. Поэтому Свято-Владимирский Херсонесский собор — всеправославная святыня, храм-памятник, увековечивающий принятие христианства князем Владимиром.

В 1924 г. Херсонесский монастырь закрыли, а Владимирский собор передали музею. Во время Великой Отечественной войны храм получил серьезные повреждения, стены дали трещины, почти полностью было уничтожено внутреннее убранство. В таком виде собор находился до совсем недавнего времени. Много трудов и сил пришлось положить правящему архиерею, Владыке Лазарю, чтобы добиться восстановления этой великой святыни. В сентябре 2013 года в херсонесском античном театре состоялись торжества, отметившие включение древнего города Херсонеса Таврического и его хоры в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО. В сентябре 2013 года в херсонесском античном театре состоялись торжества, отметившие включение древнего города Херсонеса Таврического и его хоры в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Речь идёт о мечте увидеть на подмостках этого театра спектакль о крещении князя Владимира, об историческом выборе Руси в пользу христианства, о начальном этапе исследований древнего города, произведенных по инициативе командования Черноморского флота, об участии офицеров флота в археологических раскопках и о стремлении Русской Православной церкви увековечить место летописного крещения князя Владимира, устроив в Херсонесе монастырь. 

С тех пор на руинах древнего Херсонеса Таврического «Русская Помпея» и «Русский Афон» непрерывно соперничали на протяжении почти 180 лет до упоминания Херсонеса, как колыбели христианства на Руси, в недавней речи Владимира Путина из Георгиевского зала Кремля.

значение Херсонеса ещё глубже, его история отражает также и обширный дохристианский период, что здесь есть огромное поле для междисциплинарных исследований, а также приводить аргументы в пользу сохранения археологического учреждения там, где оно сейчас находится. Например, вспоминая письмо графини П.С. Уваровой к императору Николаю II о необходимости упразднения монастыря и создании в Херсонесе «археологической станции»: «Повелите, Государь, и спасите для чести и славы России древний Херсонес, которым могла бы Россия гордиться и пользоваться для образования народа, как гордится и пользуется Помпеей Италия, государство во сто раз меньше и беднее нашего обширного Отечества».

Археологи убеждены, что монастырь не сможет обеспечить должный уровень исследований и обслуживания туристов, так как у него совсем другая миссия и другие задачи, а потому государство должно, как они считают, как можно скорее подтвердить статус заповедника, как учреждения культуры федерального значения и принадлежность Херсонеса и его хоры к российскому списку объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Древний Херсонес: Город, в котором прозрел князь Владимир

«Подробности» продолжают серию материалов о выдающихся духовных центрах страны. На будущей неделе православная церковь будет отмечать очередную годовщину Крещения Киевской Руси. Вместе с украинскими верующими в эти дни будет молиться и Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл, который уже послезавтра прилетает в Украину с пастырским визитом.
В его рамках запланирована отдельная литургия в Херсонесе, где в 988 году крестился князь Владимир. Хотя дискуссии о действительном месте принятия таинства не прекращаются уже долгие годы. Аргументы историков, археологов и священнослужителей выслушала Анастасия Даугуле.

Здесь историю не отделить от легенд, а религию — от археологии. За две с лишним тысячи лет влиятельность  и великолепие Херсонеса сменились упадком и забвением. Потом он  возродился в виде тихого музея под открытым небом. Когда на карте еще не было Украины, здесь уже проходили демократические выборы. Сюда отправляли в ссылку римских пап, здесь работали над алфавитом Кирилл и Мефодий. И сюда, в северный форпост могущественной Византии, прибыл князь Владимир требовать в жены византийскую принцессу, чтобы укрепить позиции Руси. И именно здесь язычник принял решение, круто изменившее судьбу восточных славян. 

Протоиерей Сергий, настоятель Владимирского собора в Херсонесе:

Место, на котором мы сейчас стоим, собор за моей спиной — это как раз то место, где крестился, по словам Нестора Летописца, князь Владимир. В летописи: «крестился в центре Херсонеса, на центральной площади». Именно на центральной площади мы и стоим. А если войдем в собор, то увидим остатки древней базилики, где, по преданию, и крестился Владимир.

Вот они, одетые в мрамор фрагменты древней базилики, открытой первыми археологами в 19 веке. Тогда же вокруг руин решили возвести Собор. Император Александр Второй лично закладывал первый камень.

Буквально в 400 метрах от Владимирского Собора археологи обнаружили основание еще одного храма — некогда величественного, и по всей видимости главного храма средневекового Херсонеса. Здесь хорошо сохранился баптистерий, в переводе с греческого: купель для крещения. И, по мнению многих современных исследователей, именно здесь принял новую веру князь Владимир.

Так появилось второе вероятное место крещения — и это не считая версий о том, что Владимир отрекся от язычества еще до похода в Крым, в Киеве.

Татьяна Яшаева, заведующая отделом средневековой истории Национального заповедника «Херсонес Таврический»:

Большая часть ученых все-таки полагает, что это произошло в Херонесе, основываясь на повести Временных лет. Мнения, дескать Владимир крестился два раза — первый раз в Киеве, а второй раз из дипломатических соображений в Херсонесе — такого просто быть не может.

Вообще Херсонес начали исследовать именно в поисках места княжего обращения в веру. И если в 19 веке обнаружили следы трех христианских храмов, то сегодня таковых — не менее ста. А Херсонес не раскопан и на половину. Так что число загадок не уменьшается. Нынешним летом путем сложных инженерных и реконструктивных работ археологи смогли определить возраст одного из сакральных зданий:

Сергей Ушаков, старший научный сотрудник Крымского филиала Института археологии НАНУ:

Базилика Крузе — один из самых ранних христианских памятников, построенный здесь на заре христианский эры. Несомненно, Владимир видел и этот храм. И многие другие, в одном из которых он и принял крещение. Где именно, до сих пор спорят.

Легендами окутан и процесс принятия новой веры — по преданию, пируя с дружиной в покоренном городе, Владимир неожиданно ослеп. И крестился в таком беспомощном состоянии, после чего зрение восстановилась, символизируя, что он прозрел не только физически, но и духовно. Источники подтвердают — после возвращения из Херсонеса глава Киевской Руси очень изменился. 

Татьяна Яшаева, заведующая отделом средневековой истории Национального заповедника «Херсонес Таврический»:

Кем был Владимир до крещения, если все называть своими именами? Он был пьяница, вел бесконечные пиры; прелюбодей, потому что у него было много жен; и, в конце концов, убийца, потому что он был воин. Отсюда, из этой херсонесской купели начинается путь от великого грешника до великого святого.

Современная церковь не упускает из вида ход раскопок на территории заповедника. Несмотря на то, что восстановленный из руин после Великой Отечественной войны Владимирский собор сегодня — крупнейший православный храм Крыма, священнослужители фактически приняли оба места вероятного крещения — установив за пределами собора, над раскопанным баптистерием часовню.

Протоиерей Сергий, настоятель Владимирского собора в Херсонесе:

Знаете, для православного человека не столь суть важно — крестился он в этом месте, или там, где стоит металлическая часовенка, или еще в каком-то месте Херсонеса. Важный момент в том, что вот эта земля дала нам — очень хорошее украинское слово — джерело нашего спасения. А споры ученых — где крестился князь Владимир — это всего лишь споры ученых.

Бесспорными остаются последствия Крещения: христианин Владимир вывел Киевскую Русь в число равноправных партнеров самых просвещенных государств своего времени и намного веков вперед определил исторический и духовный выбор славян.

Анастасия Даугуле, Вячеслав Фролов, «Подробности», телеканал «Интер».

Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. Вып. IV

М.В. Фомин
К ВОПРОСУ О ФОРМИРОВАНИИ ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЫ
В ПОЗДНЕАНТИЧНОМ ХЕРСОНЕСЕ
Вопрос проникновения, распространения и утверждения христианства в Херсонесе–
Херсоне, несмотря на более чем столетнее изучение, все еще остается спорным.
Историография данной проблемы отражает общую противоречивость рассматриваемой
темы. Большинство специалистов (В.Ф. Мещеряков1, В.М. Зубарь2
, М.И. Золотарев3
,
И.А. Завадская4
, К. Цукерман5 и С.Б. Сорочан6
) являются сторонниками поздней даты
христианизации города и определяют ее концом IV–V вв. Но существует и другая точка
зрения, относящая этот процесс к III–IV вв. В основном ее придерживались ученые XIX –
начала XX ст. Среди них следует назвать М.И. Ростовцева7
, Ю.А. Кулаковского8
,
А.И. Маркевича9 и А.Л. Бертье–Делагарда10. Современными сторонниками ранней даты
являются С.А. Беляев11, П.Д. Диатроптов12.
Причин столь существенных расхождений во мнениях достаточно много. Во всем мире
немного памятников христианства I–IV вв., причем даже в центрах, где ранняя дата
христианизации не вызывает сомнений. Так, в Восточном Причерноморье, в районе
позднеантичного Питиуса (Пицунда), рядом с кафедрой еп. Стратофила13, открыт
позднеримский некрополь, в котором христианские находки также единичны. Однако

1 Мещеряков В.Ф. О времени появления христианства в Херсонесе Таврическом // Актуальные проблемы
изучения истории религии и атеизма. Л., 1978. С. 121–144; Проникнення християнства в Херсонес Таврійський
// Вісник ХДУ. 1975. № 118. Історія. Вип 9. С. 100–108. 2 Зубарь В.М. По поводу датировки христианской росписи склепов из некрополя Херсонеса // Научно-
атеистические чтения в музеях. Л., 1988. С. 3–14; Проникновение и утверждение христианства в Херсонесе
Таврическом // Византийская Таврика. Киев, 1991. С. 8–29; Зубарь В.М., Павленко Ю.П. Херсонес Таврический
и распространение христианства на Руси. Киев, 1988; Зубарь В.М., Хворостяный А.И. От язычества к
христианству. Начальный этап проникновения и утверждения христианства на юге Украины (вторая половина
III – первая половина VI в.). Киев, 2000. 3 Золотарев М.И., Хапаев В.В. Херсонесские святыни. Севастополь, 2002. С. 15–21. 4 Завадская И.А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса (IV–VI вв.) // МАИЭТ. 2004. Вып. 10. С. 402–
426.
5 Цукерман К. Епископы и гарнизон Херсона в IV веке // МАИЭТ. 1994. Вып. 4. С. 445–456. 6 Сорочан С.Б., Зубарь В.М., Марченко Л.В. Жизнь и гибель Херсонеса. Харьков, 2000. С. 157. 7 Ростовцев М.И. Античная декоративная живопись на юге России. СПб., 1914. 8 Кулаковский Ю.А. Прошлое Тавриды. К., 1914. С. 51–52. 9 Маркевич А.И. Островок в Казачьей бухте, как предполагаемое место кончины Св. Климента // ИТУАК. 1909.
Т.43. С. 106. 10 Бертье–Делагард А.Л. О Херсонесе // ИАК. 1907. Вып. 21. С. 60–64. 11 Беляев С.А. История христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная
историческая наука // Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга
первая. М., 1994. С. 51; Христианская топография Херсонеса. Постановка вопроса, история изучения и
современное положение // Рождественские чтения. Церковные древности. Сборник докладов. М., 1999. С. 256–
258.
12 Диатроптов П.Д. Распространение христианства в Херсонесе Таврическом в IV–VI вв.// Античная
гражданская община. Межвузовский сборник научных трудов. М., 1986. С. 127–151. 13 Участник Никейского собора. Фомин М.В. К вопросу о формировании христианской общины…
70
широкое распространение христианства в этом районе не вызывает сомнений14. Тоже можно
сказать и о Малой Азии15.
В отсутствии археологических данных большое значение могли бы сыграть письменные
источники, но их количество ограничено и они имеют специфический характер. Основную
массу составляют агиографические тексты, посвященные жизнеописанию Андрея
Первозванного, Св. Климента, Свв. епископов Херсонских. Они не создавались авторами как
исторические трактаты, их нельзя воспринимать однозначно, и каждый текст нуждается в
дополнительном глубоком критическом осмыслении.
Помимо этого существует ряд косвенных источников, не имеющих непосредственного
отношения к Херсонесу, но позволяющих проследить некоторые отголоски событий первых
веков.
Тем не менее, несмотря на все сложности, анализ имеющихся памятников все же
позволяет с достаточной вероятностью отобразить процесс распространения христианства в Херсонесе.
После окончания Митридатовых войн Херсонес входит в сферу интересов Римской
политики в регионе, становиться частью Pax Romanum. Город традиционно имел тесные торговые и культурные связи с северными областями Малой Азии и Северного Причерноморья16. Херсонес активно поддерживал связи со своей митрополией Гераклеей Понтийской, а также с Синопом, Амисом. Торговые пути традиционно были также способом распространения новых идей и течений, культурного диалога.
Малая Азия стала территорией раннего и весьма активного распространения
христианства. Свидетельства об этом сохранились в текстах апостольских Посланий и
Деяний святых апостолов, апокрифических и гностических текстов. Упоминают об этом и
более поздние церковные труды, в частности, жития некоторых святых, но особый интерес
представляют сохранившиеся свидетельства нехристианского происхождения17.
Среди последних – письмо наместника Вифинии Плиния Младшего императору Траяну
(98–117)18. В своем послании он выражает обеспокоенность широким распространением
христианства в подконтрольной ему провинции: «Зараза этого суеверия, прошла не только
по городам, но по деревням и поместьям. Храмы запустели, и корм для жертвенных
животных перестал покупаться». Не менее важны свидетельства Лукиана Самосатского. О
христианах он упоминает в сатирических произведениях «Александр или лжепророк» и «О
кончине Перегрина»19.
Места, о которых упоминают источники, находились не далеко от побережья Понта
Эвксинского. Так, город Абонутейх или Ионополь (сов. турецкий Инеболи), находиться

14 Якобсон А.Л. О дате большого храма в Пицунде (Абхазия) // КСИА. 1972. Вып. 132. С. 38–45; 44, с. 170. 15 Алеексеева А.И., Курбатов А.А. Проникновение христианства в Северное Причерноморье // Христианство и
культура (к 2000-летию христианства): материалы международной научно-практической конференции.
Астрахань, 2000. Ч. 2. С. 193. 16 Кадеев В.И Сорочан С.Б. Экономические связи античных городов Северного Причерноморья в I в. до н.э. – V
в. н.э. (по материалам Херсонеса). Харьков, 1989. С. 57–59; Шелов Д.Б. Колхида в системе панпонтийской
державы Митридата VI // ВДИ 1980. № 3. С. 28; Города Северного Причерноморья и Митридат Евпатор // ВДИ.
1983. № 3. С. 55–56. 17 Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. К., 2007. Т. 2. С. 253–258; Бонгард-Левин Г.М. Гаибов В.А.,
Кошеленко Г.А. Распространение христианства на Востоке (в свете исследования памятников Дура Европос) //
ВДИ. 2005. № 3. С. 58–72; Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний
Новгород, 2005. С. 122–124; Плиний мл. Письма. М., 1982. С. 205–206; Поснов М.Э. История христианской
Церкви (до разделения церквей – 1054). Брюссель, 1964. С. 79–81; Rostovtzeff M.I. Dura–Europos and its Art.
Oxford, 1938.
18 Плиний мл. Письма. С. 206–206. 19 Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.
С. 139–144, 248–263. Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. Вып. IV
71
примерно в 120 км от Синопы20. Плиний Младший писал находясь предположительно в
восточной части Вифинии неподалеку от Амиса21.
Христианская община существовала и в самом городе Синопа. Так М.И. Максимова
указывает: «… на рубеже I–II веков Синопа насчитывала среди своего населения много
последователей, организованных в общину, возглавляемую епископом, и … слова Плиния о
широком распространении христианства в провинции Вифиния–Понт в полной мере
относятся также и к Синопе»
22. Херсонес, имевший торговые и культурные связями с
Синопой, вполне мог стать местом проповеди христианства.
О влиянии Синопской христианской общины может свидетельствовать почитание в
Херсонесе синопского святого Фоки († 117 г.), известного покровителя мореплавания. Во
второй половине IV в. епископ города Амасий Астерия упоминает о культе святого в
Северном Причерноморье23. Во время раскопок на территории Херсонесского городища
была найдена форма для оттиска с изображением св. Фоки и надписью, предположительно
датируемая V в.
24
Также интерес представляет распространенная в городе традиция почитания св. война
Феодора Стратилата (†319 г.), который пострадал в Гераклее Понтийской во время
правления Лициния25.
Наиболее ранние следы присутствия христиан в Северном Причерноморье обнаружены
на территории Боспора и Боспорского царства. В Пантикапее было открыто граффити с
изображением креста, датируемое временем не позднее середины II века. Автор раскопок
В.П. Толстиков указывает на то, что изображение является «одним из наиболее ранних, —
если не самым ранним, – из надежно археологически датированных изображений главного
христианского символа»26. Такая находка служит подтверждением факту распространения во
II в. христианства на Боспоре. В апостольских списках (IV в.) упоминается о проповеди на
Боспоре ап. Симона Зелота27.
Среди ранних христианских памятников надгробие Евтропия 304 года28 («Здесь
покоится Евтропий. 601 г.» дата обозначена по боспорской эре). Значительный интерес
представляет перстень с геммой, на которой изображение двух рыб по сторонам креста,
датируемый тем же временем29. Подобные свидетельства не единичны и позволят судить не
только о существовании общины, но и о постепенном росте последней. К началу IV в. на
Боспоре уже существовала епископская кафедра (среди участников I Вселенского собора
(325 г.) упоминается епископ Боспорский Кадм.
Существует еще одна группа источников, представляющих значительный интерес, это
апокрифические сочинения, отдельные из которых могут быть отнесены к концу I–II вв.
30
Среди них текст «Деяния блаженного апостола Варфоломея». В нем упоминается имя царя

20 Максимова М.И. Античные города юго-восточного Причерноморья. Синопа. Амис. Трапезунт. М.-Л., 1956. С.
326.
21 Там же. С. 425. 22 Там же. С. 424–425. 23 Шестаков С.П. Очерки по истории Херсонеса I–VI вв. СПб., 1908. С. 15. 24 Византийский Херсон: Каталог выставки. М., 1991. С. 30–31. 25 Св. Феодор Стратилат. – в кн. Христианство: энциклопедический словарь / Под ред. С.С. Аверинцева и др.
М., 1995. Т. 3. – Т – Я. С. 86. 26 Толстиков В.П. Журавлев Д.В. Древнейший символ христианства на Боспоре // Православные древности
Таврики: Сборник материалов по церковной археологии. К., 2002. С. 51–56. 27 Виноградов А.Ю. Симон Зелот – «апостол Крыма»? // Причерноморье, Крым, Русь в истории и культуре.
Материалы III Судакской международной конференции. Т.2. К.; Судак, 2006. С. 55–57. 28 Шкорпил В.В. Три христианские надгробия, найденные в Керчи в 1898 г. // ЗООИД. 1900. Т. 22. С. 59;
Юрочкин В.Ю. Древнейшее изображение Креста Господня // Православные древности Таврики: Сборник
материалов по церковной археологии. К., 2002. С. 21–50. 29 Зубарь В.М., Хворостяный А.И. От язычества к христианству… С. 122–124. Илл. 51.1, 59. 30 Петровский С.П. Сказание об апостольской проповеди по северо-восточному черноморскому побережью //
ЗООИД. 1897. Т. 20. Ч. 1. С. 147. Фомин М.В. К вопросу о формировании христианской общины…
72
Полимия, обращенного апостолом в христианство. Скорее всего, речь идет о понтийском
правителе Полемоне II. Упоминается также брат царя, гонитель веры31. Иосиф Флавий
упоминает, что Понтийский царь Полемон II около 52 года принял иудаизм32. В первом веке
христианство фактически никто не отделял от иудаизма, более того, нередко новозаветная
Церковь воспринималась как иудейская секта.
Другой источник – апокрифические сочинения. Деяния Павла и Феклы рассказывают о
том, что царица Трифена защищала св. Феклу. Трифена Понтийская, внучка триумвира
Антония и мать Полемона II известна и по другим источникам33. Старший брат Полемона,
Артакс III, действительно был гонителем иудеев. Ап. Варфоломей в источниках упоминается
как спутник ап. Андрея Первозванного34.
В I – первой половине II вв., до предоставления Римом автономии Херсонесу, город
находился под Боспорским влиянием. Это отражено в трудах Константина Багрянородного35.
«Легенда о Гикии», которую относят обыкновенно к периоду зависимости Херсонеса от
Боспора, указывает на существование связей между жителями двух городов и на
существовавшую практику гостеприимства. Можно констатировать общение жителей обоих
центров, которое могло способствовать становлению и развитию христианских общин.
Таким образом, письменные источники с высокой долей вероятности подтверждают
предположение о раннем распространении христианства на территории Северного
Причерноморья. Опираясь на все вышесказанное, становиться очевидным, что Северное
Причерноморье может быть отнесено к территориям наиболее раннего знакомства с
христианством.
Апостол Андрей в Причерноморье и Херсонесе
В церковной традиции существует придание о проповеди ап. Андрея в Крыму и
Херсонесе в 60-е г. I в. Сегодня принято считать это известие недостоверным, но есть и
защитники подлинности придания. Так, В.Г. Васильевский и С.П. Петровский выявили
взаимосвязь между собой древних текстов, позволяющую с высокой степенью вероятности
проследить события начала становления Церкви36.
Традиционно авторство самого раннего упоминания относят Оригену (около 254 г.). Сам
текст сохранился в пересказе Евсевия Кесарийского, церковного историка начала IV в.
Ориген, перечисляет земли, доставшиеся в удел каждому из апостолов, в частности
указывает, что Андрею досталась Скифия37. О проповеди св. ап. Андрея скифам и
фракийцам упоминает Ипполит Римский († около 235 г.)38. Наиболее подробный рассказ о
миссии ап. Андрея, который содержит упоминание о проповеди в Херсонесе, был собран
малоазийским монахом Епифанием (кон. VIII – нач IX вв.) повторившим путь святого
апостола и собравшим местные предания о нем.

31 Там же. С. 188–193. 32 Иосиф Флавий. Иудейские древности / Пер. с греч. Г.Г. Геакеля. СПб., 1900. ХХ, 7, 3. 33 Сагарда А.И. Место устной традиции в истории развития древнецерковной мысли. Актовая речь проф.
Петербургской Духовной академии. Раздел II; Мещерская Е.П. Апокрифические деяния апостолов. М., 1996. С.
424.
34 Филиппов А.Е. Росписи раннехристианских склепов Херсонеса Таврического в контексте художественной
традиции: синтез с архитектурой, символика, литургическая основа // Очерки по истории христианского
Херсонеса («Херсонес христианский Том 1. Выпуск 1») / Отв. ред. С.А.Беляев. СПб. 2009. С. 199–201. 35 Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1987. С. 295. 36 Васильевский В.Г. Труды. СПб., 1909. Т. 2. С. 219. 37 Евсевий. Церковная история / Пер. М.Е. Сергеенко // БТ. М., 1982. III, 1. 38 Византийский Херсон: Каталог выставки. С. 219; Макарий (Булгаков), митр. История русской церкви. М.,
1994. Кн. 1. С. 92. Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. Вып. IV
73
По замечанию С.А. Беляева для проповеди апостолов был необходим ряд условий39. В
первую очередь — существование налаженных торговых путей подразумевавших регулярное
сообщение. Данный факт подтверждается как письменными, так и археологическими
источниками. Также необходимо было наличие иудейской общины. Существуют надежные
свидетельства фиксирующие присутствие на Боспоре в Херсонесе и Ольвии значительных
еврейских диаспор. В первом веке проповедь христианства охватывала центры иудейской
колонизации и была обращена, прежде всего, к овцам дома Израилева, как к наиболее
подготовленным слушателям40. Позднеантичные города Северного Причерноморья
соответствовали таким требованиям. Все это повышает вероятностную достоверность
письменных источников.
Римский епископ Климент
Согласно церковной традиции в правление императора Траяна (98–117 гг.) в Херсонес
был сослан епископ Римский Климент. Наиболее ранним упоминанием об этом является
«История» Григория Турского VI в. С.П. Шестакова указывает на существование в
Херсонесе в начала VI в. местной традиции почитания святого, тем самым указывая, что
факт ссылки римского епископа Климента в окраинный город Империи вполне вероятен41.
В тексте Жития епископов херсонских можно встретить косвенные упоминания о
существовании в Херсонесе или его окрестностях некой христианской общины, возможно
основанной ап Андреем и св. Климентом42.
Можно предположить, что в I–II вв. в Северном Причерноморье и в Херсонесе в
частности присутствовали все необходимые условия для зарождения христианской общины.
Свв. епп. Херсонские и победа христианства в городе
Окончательная победа христианства в городе связана со святыми семью епископами
Херсонскими. Текст Жития епископов Херсонских единственный письменный источник,
повествующий о трагичной истории христианизации города, сопровождавшейся
ожесточенной борьбой и гонениями. Подлинность этого источника сегодня уже не вызывает
сомнений, он был составлен местным автором по пришествию не значительного времени
после описываемых событий. Подробность, с которой были описаны некоторые факты,
позволяет восстановить элементы топографии города и его ближайшей округи.
На сегодняшний день существует масса работ, посвященных исследованию данных
текстов. Первенство в этом деле принадлежит, несомненно, В.В. Латышеву43. В 2011 г.
вышло в свет исследование А.Ю. Виноградова44. В нем он попытался провести анализ
текстов и увязать их с реалиями топографии города. Одной из самых последних работ стал
труд группы авторов, в котором были собраны и системно проанализированы все известные
на сегодняшний день варианты текстов Житий св. епископов45.
Согласно сохранившимся письменным свидетельствам в 6-й год правления Диоклетиана,
(299–300 гг.) епископом Иерусалимским Ермоном «для Евангельской проповеди разослал в
разные страны многих епископов. Двое из них, Ефрем и Василей, прибыли в Херсонес и

39 Беляев С.А. История христианства на Руси… С. 51. 40 Филиппов А.Е. Росписи раннехристианских склепов Херсонеса Таврического… С. 199–201. 41 Шестаков С.П. Очерки по истории Херсонеса… С. 15. 42 Там же. С. 15. 43 Латышев В.В. Жития св. епископов Херсонских: Исслед. и тексты. СПб., 1906. 44 Виноградов А.Ю. Симон Зелот… С. 55–57. 45 Могаричев Ю.М., Сазанов А.В., Саргсян Т.Э., Сорочан С.Б., Шапошников А.К. Жития епископов Херсонских
в контексте истории Херсонеса Таврического // Нартекс. Byzantina Ukrainensis. Харьков, 2012. Т. 1. Фомин М.В. К вопросу о формировании христианской общины…
74
насаждали там Слово Божие». Так начинается легендарный рассказ о миссионерской
деятельности свв. епископов Херсонских46.
Епископ Ефрем отправился проповедовать «скифам» и по предположению А.Ю.
Виноградова мог быть отождествлен с безымянным епископом Скифским, участником I
Вселенского Собора 325 года (упоминается Евсевием Кесарийским47).
В Херсонес прибывает св. еп. Василей. Житие косвенно указывает на существование к
этому времени некоторого числа христиан. В пользу этого свидетельствует тот факт, что сам
епископ вряд ли мог укрыться от преследователей, по всей видимости, ему кто-то помогал.
Кроме того, когда в Житии рассматривался легендарный вопрос о воскрешении мальчика, в
тексте источника упоминалось присутствие с епископом двух священников. Скорее всего,
они были из числа местных христиан48.
Чудо, совершенное Богом по молитвам св. Василея, привело к обращению в
христианство некоторых представителей городской знати и их родственников. Но
христианским Херсонес не становится, а сам епископ Василей принимает мученическую
смерть.
Важен вопрос о датировке указанных агиографом событий. Текст памятника сообщает,
что они происходят в период правления императора Диоклетиана (284–305 гг.), более того,
называется 16 – й год правления, что соответствует 300 г.
49 (Епископ Ермон (Гермон,
Гермоген) отправивший епископов в Херсонес возглавлял Иерусалимскую кафедру в 300
г.
50) А.Ю. Виноградов приводит интересный факт – имя Василей характерно для Северного и
Западного Причерноморья в III в. но не встречается в более позднее время51.
После смерти св. еп. Василея в город, по призыву местных христиан прибывают
епископы Евгений, Елпидий и Агафодор, также направленные из Иерусалима, херсонесские
христиане отправляются за ними на Геллеспонт. Городская община могла поддерживать
контакты с малоазийскими собратьями. Текст не уточняет, кем был человек, отправившийся
на Геллеспонт но представляет интерес тот факт, что он ищет епископов палестинского
происхождения, что, безусловно, свидетельствует о сиро–палестинских корнях херсонесской
общины. Приглашения епископа свидетельствует о малочисленности Церкви в городе.
Епископы также принимают мученскую смерть. Тела их погребают к востоку от города.
Им на смену прибывает Св. еп. Еферий, также из Иерусалима. И именно при нем местная
община обретает контакты с Константинополем.
Жития единодушно говорят о языческом сопротивлении св. Еферию, но, не смотря на
это, святой добивается официального статуса для своей паствы. С деятельностью св. еп.
Еферия связывают строительство первого храма на территории города.
Упоминание о поездке «к имп. Константину» ставит вопрос о соотнесении Еферия
Жития с Еферием, «епископом Херсонским», подписавшим акты II Вселенского Собора 381
года в Константинополе. В.В. Латышев и некоторые другие исследователи упоминают о
возможно двух Ефериях: житийном, бывшем при Константине Великом, и втором,
отмеченном в 381 году.
Несмотря на значительные результаты деятельности еп. Еферия, окончательная победа
относится к прибытию в город св. еп. Капитона. Он приезжает из Константинополя, в
сопровождении 500 воинов. В некоторых вариантах Жития указывается, что император
специально послал воинов-христиан, но, скорее всего, отряд прибыл в город для усиления

46 Сорочан С.Б. Византийский Херсон (вторая половина VI – первая половина X вв.). Очерки истории и
культуры. Харьков, 2005. С. 1256. 47 Vita Constantini, 3, 7. Виноградов А.Ю. Симон Зелот… С. 55–57. 48 Сорочан С.Б. Византийский Херсон… С. 1259. 49 Там же. С. 1256. 50 Виноградов А.Ю. Симон Зелот… С. 20. 51 Там же. С. 23; A lexicon of Greek personal names / Ed. By P.M. Frazer and E. Mathewes. Vol. IV. Oxford. 2005. P.
56. Материалы по археологии и истории античного и средневекового Крыма. Вып. IV
75
гарнизона. Этот факт согласуется с эпиграфическим материалом и подтверждается косвенно
анализом политической ситуации на полуострове в этот период.
Разрешение конфликта, возможно даже имевшего характер вооруженного
противостояния приводит епископа к диспуту с местными язычниками. Как следствие – по
его молитве совершается Чудо в печи. Материальное свидетельство этого события – печь
была открыта в юго-западном углу городища, под полом тетраконхиального храма,
построенного в третьей четверти VI в. над остатками печи, которая была сооружена как раз в
конце IV в.
52
Святитель строит купель из извести, обожженной в той самой печи. Рядом с купелью
строится храм во имя ап. Петра. Победа христианства в Херсонесе в скорости превращает
город во влиятельный центр не только зарождения, но и распространения христианской
культуры на территории всего Юго-Западного Крыма.
Необходимо отметить существование упоминания о херсонесском епископе Филиппе,
принимавшем участие в работе I Вселенского собора. Однако его имя фигурирует лишь в
некоторых списках, что вызвало у специалистов недоверие к подлинности этих
упоминаний53.
Исследования Херсонесского некрополя продемонстрировало, что и с середины III в.
обряд кремации в погребениях постепенно вытесняется трупоположением. Традиционно
такие изменения связывают в первую очередь с распространением среди горожан
синкретических, восточных религиозных культов, требовавших сохранения тела для
будущей жизни54. Но, с не меньшей убедительностью, этот факт может свидетельствовать и
о появлении христиан на полуострове. Кризис полисного устройства общества и вместе с тем
идеологии мог стать плодородной почвой для распространения нового учения. Потеря
старых идеалов вела к активному поиску новых. Так происходило по всей Римской империи
и, соответственно, могло иметь место и в Херсонесе. Несомненно, горячая проповедь
христианства, сам образ жизни и верность, вплоть до мученической смерти столь
почитаемых святых, не могли не повлиять на появление, пусть небольшого числа,
сторонников нового учения среди горожан.
Этнический состав ранней христианской общины Херсонеса
Исследования текстов Житий святых епископов Херсонских наталкивают на ряд
интереснейших выводов. Тексты упоминают о сложностях процесса христианизации, об
активном сопротивлении местного греческого населения и косвенно затрагивают причины
этого. Конфликт св. Василея с язычниками помимо прочего, является результатом
противостояния большинства горожан-греков инородцам-иммигрантам, приезжим,
разрушающим традиционный уклад греческого большинства: «побит местными жителями,
как вестник некоего нового образа жизни и одновременно развратитель отеческих нравов и
веры»55.
Возможно, небольшая по численности группа христиан, существовавшая в городе до
прибытия св. еп. Василея никого не интересовала. Это могла быть замкнутая община,
состоящая в основном из приезжих, скорее всего выходцев из Малой Азии, сиро-
палестинского региона.
Упоминание иерусалимского епископа подчеркивает связь херсонесской общины с сиро-
палестинскими христианами56. Данный факт не уникален. Сиро-палестинское влияние

52 Сорочан С.Б. Византийский Херсон… C. 851–857. 53 Там же. С. 1275. 54 Завадская И.А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса… С. 417–419. 55 Виноградов А.Ю. Симон Зелот… С. 55–57. 56 Сорочан С.Б. Византийский Херсон… С. 771. Фомин М.В. К вопросу о формировании христианской общины…
76
прослеживается не только на херсонесскую Церковь в III–IV вв., но и на крупнейший центр
христианства – Рим, где большая часть общины и ее епископов были восточного –
греческого или сирийского происхождения.
Проповедь епископа, его активная деятельность провоцируют репрессии. Ситуация
усугубляется, когда христианство начинают принимать греки. Крещение «архонта» и его
семьи приводит к расправе над святым. Приемников Василею ищут так же в сиро-
палестинской среде в Малой Азии.
Скорее всего, лишь при еп. Еферии, получившем официальную поддержку из столицы,
удается остановить волну репрессий. И лишь Капитон, прибывший из Константинополя и,
возможно, сам грек по национальности, смог преодолеть столь сильное сопротивление.
Интересен так же и тот факт, что позднеантичных христианских погребальных
комплексах было захоронено довольно много сармат. Об этом свидетельствуют следы
искусственной деформации черепов57.
Очевидно, первоначально община состояла из иммигрантов, прибывших с территории
Малой Азии. В самом Херсонесе христианство распространялось среди романизированного
сарматского населения. И только не ранее середины IV в. начинается массовое крещение
местного греческого населения.
Таким образом, процесс формирования христианской Церкви в Херсонесе был довольно
продолжительным. Первое знакомство с новым учением могло произойти еще в первых
веках н.э. Христианская община сформировалась к концу III – началу IV вв. и была
немногочисленной. В результате долгой и трагичной идеологической борьбы,
сопровождавшейся преследованиями, только к 80-м годам IV в. христианству удалось
пересилить сопротивление языческой идеологии. А со временем город становиться одним из
важнейших центров распространения нового мировоззрения на полуострове.
Резюме
Проблема возникновения и утверждения христианства в Херсонесе – Херсоне остается
спорным вопросом уже более ста лет. Анализ известных источников позволяет восстановить
процесс развития Церкви в Херсонесе. Первое знакомство с христианством состоялось в
первые века н.э., а христианская община была образована в конце III–IV вв. н.э. Но
окончательная победа христианства произошло в 80-е годы IV в.
Ключевые слова: Херсонес, Херсон, христианизация.
Summary
The issue of emergence and claiming of Christianity in the Chersonese – Cherson remain
controversial question for more than a hundred years. Analyzing of all known sources allows
recovering a process of development of the Church in the Chersonese. The first exposure with
Christianity took place in the first centuries A.D. Christian community was formed at the end of III
— IV centuries A.D. But the final victory of Christianity occurred in the 80-s years of IV centuries.
Key words: Chersonesos, Cherson, Christianization.

57 Туровский Е.Я., Филиппенко А.А. Отчет об археологических исследованиях участка некрополя Херсонеса у
загородного храма в 2006 г. // НА НЗХТ. Д. № 3856.

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

w

Connecting to %s